導語：如何才能寫好一篇傳統(tǒng)文化和非遺的關系，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公文云整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

非物質文化遺產具有悠久的傳承歷史，由政府直接主導和社會各界廣泛參與的非遺保護工作則是一項比較新的事業(yè)。1972年聯(lián)合國教科文組織大會通過的《保護世界文化和自然遺產公約》，提出要對文化遺產和自然遺產進行保護。其中的文化遺產主要指古跡、建筑群、遺址。隨著保護工作的推進和認識的深化，人們意識到那些“無形的”（intangible）、世代相傳的、活態(tài)的社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能也是人類文化遺產的重要組成部分，需要有相應的保護規(guī)定。2003年聯(lián)合國教科文組織大會通過《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱為《公約》）。我國先后于1985年和2004年批準了這兩個公約。2005年，國務院辦公廳印發(fā)《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》（以下簡稱為《非遺法》）頒布施行。

我國非遺保護工作取得矚目成就，正在邁上新的臺階。但同時也要看到，隨著實踐的深入，對非遺本身及非遺傳承規(guī)律的認識還在深化中，各種有效的保護措施還在探索拓展中，政策和制度建設也在充實完善中。我們要認真學習和深刻領會關于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一系列重要論述，貫徹落實中辦、國辦《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，堅守中華文化立場，傳承中華文化基因，結合新的時代條件傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;堅持古為今用、推陳出新，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通。

非遺的“本質”

非遺的本質特征是：“這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！薄豆s》的這段定義有三個關鍵要素：

一是“世代相傳”，強調這種文化遺產是現(xiàn)在還在延續(xù)的，而不是已經失傳或被時代舍棄的。申報人類非遺代表作時，要求重點說明：“當前該非遺項目對其所在社區(qū)的社會文化功能和意義”。

二是“互動”和“不斷地被再創(chuàng)造”，強調非遺是能動的實踐。這是非遺與文物的本質區(qū)別。跟什么“互動”？跟自然和歷史的變遷互動，跟社會環(huán)境和社會需求互動。什么是“再創(chuàng)造”？是在傳承實踐中不斷形成與當時環(huán)境相適應的內容與形式。隨著時代的變遷，我國的非遺將在保持歷史傳統(tǒng)的同時，越來越多地融入現(xiàn)代生活的內容，反映出文化的延續(xù)發(fā)展。

三是“認同感”和“持續(xù)感”。強調非遺的傳承實踐不僅能讓相關的人群體驗到共同秉承的傳統(tǒng)，同時也能夠讓人們持續(xù)地感受到文化多樣性仍在豐富，人類創(chuàng)造力的源泉仍在奔涌，從而“增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。這里要注意到：多樣性和創(chuàng)造力，不僅指過去形成的遺產是多樣和富有創(chuàng)造力的，也是指現(xiàn)在與今后的傳承是多樣和富有創(chuàng)造力的。

非遺還有一個重要特征：傳承人群的主體地位貫穿遺產認定、保護和傳承的始終?！豆s》和《非遺法》在定義非遺時，都用了一個關鍵詞：“視為”?！豆s》的表述是“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的……”《非遺法》的表述是：“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的……”這兩個“視為”，指出了非遺的價值認定主體，即：某種文化現(xiàn)象或表現(xiàn)形式是不是某個民族或社區(qū)、群體及個人的非物質文化遺產，首先取決于他們自己是否認同。纏足不能被認為是非遺，不僅因為它是已被拋棄、沒有任何當代價值意義的歷史舊習，也因為它是強加給持有者的，從來就沒有得到持有者的真正認同。

非遺保護的“根本”

中國剪紙技藝是歷史悠久、流布廣泛的非遺項目。中國剪紙列入人類非遺代表作名錄，不是因為我國歷史上留下了很多剪紙圖案，而是因為剪紙活動深深融入了中國老百姓的社會生活和情感表達，是很多地方社區(qū)和民眾生活的一部分。厘清了這一點，就不難把握非遺保護的對象以及政府在剪紙項目保護中的角色定位，即：保護和培育這種大眾文化生態(tài)，支持開展剪紙活動的習俗和社會實踐，讓中國的剪紙傳統(tǒng)及其技藝在當代生活中得到延續(xù)和發(fā)展。至于是沿用過去的圖樣，還是創(chuàng)作新的題材，是傳承人或愛好者在公序良俗規(guī)范下的文化表達權利。歷史上形成的豐富多彩的剪紙題材和樣式，顯示了中國百姓浪漫的想象力和多樣化的創(chuàng)造力。同樣，今天和明天的剪紙出現(xiàn)哪些新的題材和樣式，也將繼續(xù)反映廣大剪紙傳承人和愛好者的想象力與創(chuàng)造力。

保護非遺，最根本的是保護傳承實踐，保護傳承能力，保護傳承環(huán)境。根據(jù)《公約》和《非遺法》，保護（safeguarding）措施主要包括認定、記錄、建檔、研究、保存、保護（protection）、傳播、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）、弘揚和振興等環(huán)節(jié)。這些環(huán)節(jié)構成了確保非遺生命力的完整保護鏈條，體現(xiàn)了保護措施和保護效果的深化。

一個非遺項目是否得到有效保護，主要從六點加以判斷。

第一，實踐活動是否持續(xù)并富有活力。

第二，基本實踐方式，如手工技藝之于某些傳統(tǒng)工藝項目，是否得到保持。

第三，基本文化內涵是否得到尊重。

第四，具有當代價值的文化精神是否得到弘揚。

第五，相關社區(qū)、群體和個人的實踐、傳承及再創(chuàng)造權利是否得到尊重。

第六，傳承人群是否得到保持乃至擴大。

工業(yè)化、城鎮(zhèn)化條件下的非遺保護

工業(yè)化、城鎮(zhèn)化背景下的非遺保護命題，本質上是文化傳承如何應對自然和社會環(huán)境變化的挑戰(zhàn)。政府要謹慎處理經濟建設與文化遺產保護的關系，努力保持文化生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)平衡，悉心維護和改善優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承條件。要切實防止和糾正不尊重文化遺產、輕視社區(qū)文化傳統(tǒng)、損害傳承人群權利的行為。對傳承環(huán)境或條件發(fā)生重大改變、傳承面臨嚴重困y的項目，應及時組織記錄其核心內容和代表性傳承人的獨到技藝，以利其他傳承人學習借鑒和研究，或在適當環(huán)境下實現(xiàn)復興。

非遺保護工作有一個重要理念：見人見物見生活。要支持非遺實踐回歸社區(qū)，回歸生活，讓非遺在千家萬戶的日常生活中得到體現(xiàn)和傳承。在傳統(tǒng)村落和歷史街區(qū)建設中，要盡量避免大量遷出原居民，人為切斷非遺傳承人群與當?shù)孛窬?、傳統(tǒng)村落、歷史文化街區(qū)的有機聯(lián)系。要采取多方面措施，幫助傳承人群提高傳承能力和當代實踐能力，擴大公眾尤其是青少年對非遺的認知和參與，努力擴大優(yōu)秀文化遺產的傳承和傳習人群。

用大歷史觀看待挑戰(zhàn)

傳統(tǒng)知識和技藝同樣是在長期實踐中從無到有，從單一到豐富，逐步積累增長的。這個過程沒有止境。一代代傳承群體和個人或潛心鉆研體悟，或與人切磋互鑒，或外出游歷取經，在學習、交流和實踐中參悟要領，取長補短，推陳出新。一種知識或技藝從甲地流傳到乙地，被乙地消化吸收并增加新的元素，再流傳到其他地方甚或回到甲地，在這過程中新的技藝、作品、風格、流派和門類不斷涌現(xiàn)。正因如此，我們今天才能領略到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的多姿多彩，蔚為大觀。只要傳統(tǒng)還在發(fā)展，就不能人為規(guī)定某一個時間節(jié)點的知識和形態(tài)是傳統(tǒng)的終點。

再從中外文化關系史乃至人類文明發(fā)展的視野看，文化傳統(tǒng)的豐富與發(fā)展，與不同地域、民族的人員和生產技術流動密切相關，與不同文化、習俗、消費偏好的互動交流密切相關。在社會生活變化較小、人員流動較少的時代，傳統(tǒng)的變化就相對緩慢;在社會變遷劇烈、文化交流深入、貿易活動頻繁的時代，傳統(tǒng)的變化就相對明顯。而開歷史先河的重大文化發(fā)展創(chuàng)新，往往出現(xiàn)在變化的時代。因此，看待非遺面臨的時代挑戰(zhàn)，需要有大的歷史觀。

在發(fā)生重大歷史變遷的時代，文化傳統(tǒng)既面臨遭受沖擊、加速消失的現(xiàn)實威脅，同時也面臨承上啟下、繼往開來、產生文化史上標志性風格或作品、產品的歷史機遇。不尊重遺產、不注重保護遺產、歪曲遺產文化意義和社會功能的做法，會導致遺產遭到損失和破壞;禁錮和扼制遺產持有者的創(chuàng)造性表達權利，也會窒息文化傳統(tǒng)的生命力，錯失實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的寶貴機遇。

如何用“一個”帶動“一片”？

能力建設直接關系非遺在時代變遷中的可持續(xù)發(fā)展。傳承人群的傳承與實踐能力包括對本地區(qū)、本民族文化傳統(tǒng)的認識深度，對非遺項目知識和技藝的掌握程度，進行再創(chuàng)造所必須具備的知識和技能，也包括在一些非遺項目傳承實踐中獲得相應經濟收益的能力。文化部、教育部實施的非遺傳承人群研修研習培訓計劃，著眼點正是幫助非遺持有者、從業(yè)者等傳承人群獲得和增強這些能力?；疽笫恰皬娀A、拓眼界、增學養(yǎng)”。

強基礎，是加深對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的了解，加深對本地、本民族文化傳統(tǒng)的認識和理解，當?shù)厝酥數(shù)匚幕?強化對所持項目知識、技藝和流變脈絡的認識與把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解時代變遷帶來的審美變化和社會需求變化，了解國內外行業(yè)動態(tài)。增學養(yǎng)，是豐富文化、藝術、材料等方面專業(yè)知識，掌握一些新的工具和方法。

這項工作受到傳承人群的普遍歡迎。參訓學員增長了學識，拓寬了眼界，提高了技藝，并且對所持項目的文化內涵有了更深的領悟，對自己手藝的價值和潛力有了更強的自信。一些學員回去后又自己辦班，把學習所得讓其他傳承人分享;有的則辦起了合作社，帶動更多的人傳承非遺，起到了培訓一個、帶動一片的效果。參與高校普遍認為，研培計劃不僅給傳承人群提供了實際幫助，也促進了大學與社區(qū)的互動，對于豐富學術積累、提升學科和專業(yè)建設水平、加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育、增強文化傳承和創(chuàng)新能力，意義重大。

關于傳承人群的學習與傳承創(chuàng)新，有四個重要問題需要厘清。

第一，非遺的傳承人和所有人一樣，都有學習新知識的權利。并不因為是傳承人就不需要學習，更不是承擔了傳承的義務就必須放棄學習新知識的權利。雖然現(xiàn)實情況是不少傳承人教育程度不高，但隨著時代的進步，傳承人群的自身結構也在發(fā)生深刻變化。在不遠的將來，我國許多非遺項目的傳承將主要由受過學歷教育的人群來承擔。將文化傳統(tǒng)的傳承發(fā)展視為與現(xiàn)代教育不相容，是對非遺保護的誤讀?！秾嵤幢Ｗo非物質文化遺產公約〉的業(yè)務指南》“特別鼓勵”：“在高等院校進行非物質文化遺產教學，促進開展跨學科的科學、技術和藝術研究活動?！?/p>

第二，保持非遺項目的傳統(tǒng)特色與傳承人學習掌握新知識不是對立關系。剪紙、年畫、泥塑、面花等傳統(tǒng)手工藝術，其表現(xiàn)往往有較強的象征性。幫助傳承人獲得一些材料、色彩、構圖、造型方面的專業(yè)知識，掌握一些新的輔助工具和方法，不是要改變他們的藝術表達習慣，而是幫助他們加深對所持項目技藝特點的理解，提高對材料、色彩和圖案、結構的把握和運用能力。俗話說，藝不壓身。多一門知識，就多一份技藝精進的可能;多一項技能，就多一片發(fā)展的天地。很多卓有成就的代表性傳承人和工藝美術大師，都有過在大學學習和參加高水平培訓的經歷。

第三，很多傳承人不是不想接觸新的知識和信息，而是沒有條件接觸;不是不愿改進材料、提高技藝，而是不知道去哪里找更好的材料，學更好的技藝。有的剪紙藝人剪一頭牛很像，剪一匹馬就不像，是因為他看的牛多，見的馬少，也沒有專門學過畫馬，欲求其真而不得。有的農村婦女照貓剪虎，不是這位婦女喜歡用貓去表現(xiàn)虎，而是她受種種條件所限，沒有機會看到真虎。我們不能為了照貓剪虎的“原汁原味”而不讓她看到真虎，也不能為了這“原汁原味”要求她的女兒、孫女，都只能照著貓剪虎。去年底到北京一家服裝企業(yè)研習的一批湘西繡娘，看到竟然有這么多顏色的線可用，都很有感觸。有的繡娘說：現(xiàn)在大紅大綠的顏色也是受材料的影響，因為當?shù)剞r村只能買到很少幾種線，想繡什么顏色也做不了。在國家工業(yè)化、信息化的發(fā)展成果惠及城鄉(xiāng)各地時，傳承人群能不能獲取新知識和信息來豐富自己，提高技藝，進行創(chuàng)造性的表達，以實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化更高水平的傳承？國家要不要給他們提供必要的支持和幫助？答案是肯定的。

第四，創(chuàng)造性表達是每個持有者和傳承人的權利，創(chuàng)新的內容和形式能不能成為傳統(tǒng)的一部分，則取決于人民大眾的選擇。人民大眾去蕪存菁的力量是強大的。他們會在自己的感受中判斷哪些實踐、哪些技藝，哪些內容和形式、品種和題材的變化與更新，能給他們帶來情感的認同，帶來將過去與當下聯(lián)結起來的體驗。如此，他們會接受;反之，會排斥。有的當時不接受，過一段時間又被接受;有的當時接受甚至流傳開來，過一段時間又被摒棄;有的被認為脫離了原來的傳統(tǒng)，但又被更大范圍的社區(qū)和人群所認同，成槲幕多樣性之樹長出的新枝。這是文化傳統(tǒng)的大眾選擇和歷史積淀過程。在這個過程中脫穎而出、實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的，一定是把本民族傳統(tǒng)與時代特點結合得最好的。

不可或缺的學術研究

篇2

關鍵詞：非遺 傳統(tǒng)村落 傳承 生產性 互存

一、 傳統(tǒng)村落傳承人和生產性保護的基本內涵

（一） 傳統(tǒng)村落傳承人的概念

傳統(tǒng)村落傳承人一般可以分為“一般性傳承人”和“代表性傳承人”，是整個傳統(tǒng)村落傳承人群體的總稱。國家在傳統(tǒng)村落非物質文化遺產的保護上十分重視，近些年來通過立法，普查，申報審批等工作對傳統(tǒng)村落進行保護。這其中對傳統(tǒng)村落傳承人的認定和保護也得到了有效的推進。傳統(tǒng)村落傳承人的保護在不同地區(qū)也被分為不同的類型，主要有“搶救型保護”和“生產性保護”。搶救型保護是一種比較傳統(tǒng)的靜態(tài)的溫和的保護，層次比較低，局限于對一些瀕臨消失的傳承人的保護，一般是提供經濟上面的支持。隨著城鎮(zhèn)化的加快，這種保護模式越來越不適應對整個非遺保護的發(fā)展。

（二） 生產性保護的模式

城鎮(zhèn)化加快，傳統(tǒng)村落“空心化”越來越嚴重，原始的“搶救型”保護已經不再適合傳統(tǒng)村落傳承人的保護。生產性保護發(fā)揮越來越重要的作用。生產性保護模式并不是指把傳統(tǒng)村落產業(yè)化，變成物質產品，或者只考慮經濟效益，而是一種對現(xiàn)有的傳統(tǒng)村落進行可持續(xù)性的，可傳承發(fā)揚的文化活動。這種模式下的保護，有利于解決當下越來越多傳統(tǒng)村落傳承人邊緣化，消失化的狀況。一方面生產性保護模式它在理念上和成果可預見性上得到了專家和社會的認可，另外一方面也得到了國家的大力支持，比如國家頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中就有規(guī)定：“在有效保護的基礎上，合理利用非物質遺產代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務?！痹诜沁z傳承人受到巨大沖擊的不利形式下，這種保護模式可以彌補過去保護模式帶來的問題。

二、對貴州非遺保護的現(xiàn)狀和問題分析

貴州非遺保護和全國其他各地的非遺保護一樣在如火如荼地進行中。在貴州的省級非遺保護發(fā)展規(guī)劃中可看出，貴州非物質文化遺產保護的工作在得到不斷的重視和提高，表示在未來幾年貴州的非遺保護活動會得到更好的發(fā)展。但是在保護過程中，尤其是在古村落的保護中存在著這三點問題。

（一） 相關法律制度不健全，專業(yè)隊伍建設缺乏

貴州在非遺保護中和全國其他地區(qū)一樣，在法律健全上，在制度規(guī)范上缺乏有效的指導。貴州是個非遺大省，而且由于貴州少數(shù)民族聚居，傳統(tǒng)村落較多，管理規(guī)范上更加的復雜和困難，所以這就需要強大的法律體系來維護。當下，貴州非遺保護中的有關部門和人民首先是觀念上沒有很重視，而且普遍存在“重申報，輕保護”的情況使得對傳統(tǒng)村落及其傳承人的保護沒有及時，在時效性和有效性上都存在很大的問題。其次，缺乏專業(yè)的非遺保護隊伍，尤其是貴州縣級以下的地方，恰恰也是與傳統(tǒng)村落最接近的地方，這些地方的有關部門管理秩序紊亂，部門之間缺乏有力的協(xié)調協(xié)作，也沒有統(tǒng)一的規(guī)章制度，人員不足，人員不穩(wěn)定，人員專業(yè)能力，管理能力差等問題比較嚴重。這對傳統(tǒng)村落傳承人的保護工作有著很不利的影響。

（二） 政府和社會之間的合力作用沒有得到發(fā)揮

相關部門之間，部門和社會之間應該要鼎力合作，才能讓整個貴州地區(qū)在對傳統(tǒng)村落傳承人的保護上加以重視。對民眾而言，即使自身作為傳承人，也不清楚傳承人的含義，不知道非遺保護的重要性，更不知道要如何去保護傳統(tǒng)村落，以傳承人的身份將傳統(tǒng)村落的文化l揚與繼承。但是貴州現(xiàn)今的相關部門并沒有把這種知識，意識傳播到群眾中去，從省到市到各縣、區(qū)，搶救保護工作往往只是停留在一些學者專家身上。要知道，一個地區(qū)，一個民族的文化傳承僅僅靠政府，靠專業(yè)人士是不夠的，必須要政府和社會，社會和個人配合起來。

（三） 保護人和傳承人之間界限模糊，職責不清

貴州非遺保護，就對傳統(tǒng)村落傳承人的保護中，保護人和傳承人之間的界限并不清晰，保護人是指對傳統(tǒng)村落傳承人進行保護的如政府部門，學術媒體界等，傳承人是指對本地區(qū)傳統(tǒng)村落歷史文化，風土人情進行傳承的人。這兩者之間的關系并不能疊加或者混亂，有些保護人甚至會干涉?zhèn)鞒腥说膫鞒泄ぷ鳎@很可能產生偽遺產。就拿貴州榕江縣的大利侗寨為例，大利侗寨作為第一批國家審批的傳統(tǒng)村落，生態(tài)文化保護良好，非常具有侗族特色。那么保護人應該是榕江縣及其以下的相關部門，如文化局，媒體部門，保護人要做的工作主要是管理，制定規(guī)則制度，進行宣傳報道等。而傳承人則是這里的土著居民，他們世世代代在這里生活，有著鮮明的本地特色，對本村落的傳統(tǒng)文化有著深刻的了解，他們需要做的就是在傳統(tǒng)文化的基礎上，在保護人的幫助下，進行文化生產活動，可以和市場相結合，進行保護性的創(chuàng)造并弘揚傳承下去。

三、傳統(tǒng)村落傳承人和生產性保護互存關系及其重要意義

生產性保護在傳統(tǒng)村落傳承人保護中，是一種高級層次的，而且有成效的模式。兩者存在著互存的關系。

（一） 傳統(tǒng)村落傳承人是生產性保護的重要對象

實踐和理論都表明，現(xiàn)階段，生產性保護是保護傳統(tǒng)村落傳承人最有效的方式。傳統(tǒng)村落傳承人是傳統(tǒng)村落傳承的主體，要想傳承傳統(tǒng)村落的文化，就需要生產性保護的推動。生產性保護主要有以下幾種措施。第一，政府主導，進行公益性質的開發(fā)保護。比如政府有關部門保護人可以在了解傳統(tǒng)村落及其傳承人的基本情況下，為了開發(fā)傳統(tǒng)村落的價值，更是為了保護傳承人的利益，對傳承人提供物質上的保障，精神上的支持，以避免傳承人因為經濟上的原因或者認識不清而摒棄傳承下來的傳統(tǒng)技能和文化。第二，需要市場的指導。雖然生產性保護不等同于市場開發(fā)，但是在市場化的大環(huán)境下，傳統(tǒng)文化也需要和市場相融合，比如再次以大利侗寨為例，傳統(tǒng)村落中民俗文化豐富，如侗族的服飾，那就可以將侗族的服飾文化轉變成可以發(fā)揚出去的服飾文化產品，也讓來這里旅游的游客們感受到侗族服飾文化的魅力。第三，文化生態(tài)的主導，這方面需要媒體方面的保護人，在生產性保護中，媒體文化部門保護人需要保護的是傳統(tǒng)村落傳承人的觀念，激發(fā)他們的自豪感，可以把開辟出文化示范區(qū)，不僅讓傳承人們覺得自豪，更愿意把傳統(tǒng)文化傳承下去，也給全國其他地區(qū)起到了提醒作用，對整體的非遺保護工作都有很大的幫助。

（二） 傳統(tǒng)村落傳承人對生產性保護工作有著重要的推動作用

傳統(tǒng)村落繼承人，是非遺保護中最重要的主體之一，他的職責重大，首先是他需要是傳統(tǒng)村落的土著居民，對本村落的文化歷史非常得了解，其次他需要有清晰的意識，即傳統(tǒng)村落的歷史文化必須要得到傳承，不管世界，社會如何變化，我需要把本地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)，民俗民風傳承下去。在這種偉大的使命下，對于生產性保護起到了很好的帶頭和激勵作用，傳承人負責傳承，生產性保護負責保護，各司其職，為本村落傳統(tǒng)文化的傳承，創(chuàng)造性發(fā)揚合力前進。兩者的互存關系在新時代環(huán)境下必須存在，而且肯定會存在，這種互存關系一方面有利于傳統(tǒng)村落傳承人素養(yǎng)觀念的改善，有利于對本村落文化的傳承，另一方面也有利于生產性保護這種模式越來越被全國各非遺地區(qū)采納，引用，這對于非遺保護工作的順利展開，對于非物質遺產的保護起到了非常有利的作用。

四、結語

非物質遺產中的傳統(tǒng)村落是非遺的重要保護對象，這其中的民俗民風，生態(tài)文化等都對整個非遺研究有很大的貢獻。傳統(tǒng)村落傳承人作為傳承的主體，有榮譽，也有責任。生產性保護作為傳統(tǒng)村落傳承人的保護模式，更是至關重要，不僅承擔著保護傳統(tǒng)村落，保護傳承人的重要職責，而且還要有開闊的視野，敏銳的洞察力，在對傳統(tǒng)村落及其傳承人的保護上，需要進行創(chuàng)造性的保護。本文以貴州非遺保護為例，在對傳統(tǒng)村落傳承人和生產性保護分別討論的基礎上，厘清了兩者的關系，即互存P系，而且這種關系在市場經濟體制，在城鎮(zhèn)化不斷加快的情況下將長期存在。如何處理好兩者的互存關系，如何更好的保護貴州非遺保護中的傳統(tǒng)村落傳承人，如何進行生產性保護，這對于貴州各級部門來說，是挑戰(zhàn)，也是機遇。當然，這對于全國各項目的非遺工作也有著借鑒意義。

參考文獻

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[4]王文章. 非物質文化遺產保護研究[M]. 北京：文化藝術出版社， 2013：235-246.

篇3

當前非物質文化遺產家庭教育傳承現(xiàn)狀分析

過去，家庭父輩對晚輩通常以口耳相傳的形式，傳授活態(tài)的、未經加工和修飾的原原本本、真真切切的傳統(tǒng)文化；現(xiàn)在，受現(xiàn)代化的影響和挑戰(zhàn)，非遺家庭教育保護中普遍存在一些共性問題。

1．家庭結構的調整變化，使非遺家庭教育的傳承土壤明顯縮微

30多年來，我國計劃生育國策的頒布實施取得了顯著成效，家庭結構也發(fā)生了很大的變化。過去，一個大家庭多為三代、四世同堂，大院里子孫們和長輩們朝夕相處，有很多時間和機會聆聽爺爺奶奶講故事、說書等；隨著現(xiàn)代家庭的小型化發(fā)展，孩子多和父母（三口之家）在一起，與爺爺奶奶、外公外婆、叔伯姨舅及其子女分開生活，相處時間大大減少，這樣，孩子們很少能聆聽長輩講述精彩的民間傳說、故事等；還有一種情況是，一些父母由于外出打工，將孩子留給爺爺奶奶照看，一天多在學校，僅有一定時間和爺爺奶奶相處，孩子又常常被寵愛，想干什么就讓其干什么，不情愿接受傳統(tǒng)文化知識，爺爺奶奶也就不再強求對其傳授；一些中青年父母即使有點兒閑暇時間也感興趣于現(xiàn)代時髦的休閑娛樂，對本民族史詩、歌謠等傳統(tǒng)文化既缺乏主動從長輩中習得的意識，又缺乏積極給后代傳授的意識，導致文化斷鏈現(xiàn)象；計劃生育帶來家庭成員銳減，也使家庭人際關系由復雜變得簡單，孩子們在家庭生活中很難像以前大家庭成員相互間立體的、縱橫向的相處家庭社會關系,更體驗不到傳統(tǒng)式家庭生活的社會經驗。這些都減弱了非物質文化遺產家庭教育的傳承土壤。

2．學校教育的集中作用，使非遺家庭教育的傳承機緣大為削減

隨著知識經濟的發(fā)展，越來越多的家長重視學校教育的重要作用，毋庸置疑。子女在學校隨著學習升級、知識增長、學習外語和相關的現(xiàn)代科學技術的學習比重不斷加大；家長又為子女升學、出國、工作等考慮，將其送進私立、貴族學校，讓他們全封閉式地接受書本上的精英文化，學生很少有在家鄉(xiāng)、在家里接受本土文化、民族民間文化傳承教育的機會和時間。筆者2010年7月在兵團八師133團維吾爾族居多的9連、7連調研時了解到：這兩個連隊距團部3-5公里，多年來計劃生育基本國策的實施，該團民族中學教育（設在9連，含小學）逐漸由盛到衰，2007年秋季開學，團教育中心將各年級總共僅有的40余名小學生最后并入團校。之后，7連、9連的孩子從幼兒園到初中都要到團部去上，維吾爾族兒童、少年接受家庭教育的時空大為減少。

現(xiàn)在，民族地區(qū)（牧區(qū)）的民族教育隨著寄宿制、內初班、內高班等多種辦學形式的發(fā)展，許多父母將子女送入寄宿制、內初高班或民漢合校甚至漢校上學，鑒于長期住校、寒暑假才能回家的現(xiàn)實，一些民族學生漸漸生疏母語。這樣，子女與家長、家鄉(xiāng)的接觸機會越來越少，因而，減少了非遺家庭教育的傳承機緣。

3．現(xiàn)代生活的豐富多樣，使非遺家庭教育的傳承環(huán)境受到影響

“相對封閉的社會文化環(huán)境，是保持傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性和完整性、民族民間傳統(tǒng)技藝能夠在代與代的傳承中自然延續(xù)的客觀條件。一旦這一客觀條件改變了，文化傳承就面臨威脅，傳承鏈在某些環(huán)節(jié)就會出現(xiàn)斷裂?！?/p>

改革開放以來，我國現(xiàn)代化的發(fā)展從沿海到邊疆、城市到鄉(xiāng)村，隨著電視、電話的普及，加之電腦大量涌入家庭以及信息高速公路的開通，人們的社會生活已經發(fā)生了很大的變化。過去，老藝人一般將獨有的技藝傳給自家后人，許多技藝都是通過家傳的方式一代代地傳承發(fā)展；現(xiàn)在，受現(xiàn)代生活方式的影響，許多年輕人愈來愈向往大城市的生活，熱衷于流行、通俗、牛仔、搖滾等現(xiàn)代派的生活方式，更多地關注網絡媒體的現(xiàn)代化信息。而對傳統(tǒng)生活方式認為簡單老套，不趕時潮，對古老的講故事、聆聽歌謠等家庭、家族教育不再感興趣，家族世代相傳的雕刻、陶藝等技藝絕活也出現(xiàn)青黃不接現(xiàn)象。等等這些都嚴重影響了子女接受非物質文化遺產家庭教育的傳承環(huán)境。

非物質文化遺產的家庭教育保護的若干思考

家庭是社會的細胞，家庭教育是社會教育的基本組成部分。在家庭教育中，應當既重視現(xiàn)代科學知識的學習，又要給子女傳統(tǒng)文化的教育，讓下一代領略到傳統(tǒng)文化的魅力，而現(xiàn)代文化和現(xiàn)代生活方式的沖擊，加之有些家長一味“崇洋”或認為傳統(tǒng)老土，使得當前非物質文化遺產家庭教育傳承較為困難。一方水土要養(yǎng)育一方人，一方人在這方水土滋潤下創(chuàng)造了適宜的本土文化，并要一代代傳承和發(fā)展。所以，文化教育不能忽視養(yǎng)育我們的本原文化，而家庭教育正是體現(xiàn)本土文化傳承的最好方式。上述分析了非遺家庭教育保護中普遍存在的一些共性問題，在此針對共性問題，認真思考、探討實施科學有效的搶救與保護的共同措施，以加強非物質文化遺產的家庭教育保護。

1．確定非物質文化遺產傳承人，賦予傳承人相應的權利

具有非物質文化遺產一技之長、多才多藝的家長都是非遺家庭教育傳承與保護主體，他們對非物質文化遺產的傳承和弘揚，具有激勵作用。身先士卒，言傳身教，教子帶徒傳藝、薪火相傳。非物質文化遺產，其本質在文化的傳承，即世代相傳。保護了傳承人也就保護了非物質文化遺產，因此，傳統(tǒng)與現(xiàn)代結合，為非遺家庭教育營造傳承環(huán)境氛圍，賦予傳承人相應的權利。

（1）在國家、省、市、縣分級保護體系下，持續(xù)地、一貫制地確定相應層級的傳承人（家庭教育傳承人），對他（她）們掌握和傳承的獨特的嫻熟技藝給予認同和認可，賦予相應層級的傳承人榮譽稱號和權利。

（2）從物質、精神上有權享用國家、地方政府賦予傳承人的工資福利待遇和榮譽稱號，享有發(fā)展自己所特有的非遺的權利。

（3）有權將自己所特有的技藝、技術傳給后人，向子女、學人提供有關原始資料、實物、場所等；若場所、基礎設施等不足、開展傳承活動有困難的，可以申請當?shù)卣畢f(xié)調解決。

（4）開展傳藝、展示技藝、講學以及藝術創(chuàng)作、非遺標志的旅游紀念品、學術研究等活動，貢獻給社會，或取得相應的報酬，以帶動非遺生產性保護的文化產業(yè)發(fā)展。

（5）國家、地方政府采取激勵機制，關注、扶持傳承人的工作。對非物質文化遺產傳承人按技高藝精、傳承隊伍規(guī)模和貢獻大小等實行分級保護，動態(tài)管理，褒獎杰出傳承人。建立以國家級、省、市、縣級保護體系的傳承人為傳承主體的家庭教育傳承模式，一方面，可以保證政府津貼的形式給予傳承人資金資助，確保其生活無憂，使其安心從事傳承活動；另一方面，還可以通過命名方式授予傳承人一定的榮譽稱號，給予其一定的精神獎勵。此外，作為政府相關部門公務人員，還要及時掌握傳承人的生活狀況，力所能及解決他們的實際困難，暫時不能解決或本部門難以解決的問題也應及時跟傳承人耐心的解釋與說明，和傳承人建立密切友好的合作關系，贏得傳承人的信任，讓傳承人全神貫注地從事非遺的教育傳承工作。

2．傳承人應肩負起歷史賦予的使命，履行家庭教育傳承義務

傳承人在享有政府給予特殊補貼、榮譽稱號、傳幫帶等各項權利的同時，還應明確自己所承擔的這個時代所賦予的使命，積極履行非物質文化遺產家庭教育傳承義務。

（1）傳承人應有文化傳承的自覺意識，增強自己進行文化傳承的自覺行為，設法改變過去非物質文化遺產傳承的保守自發(fā)狀態(tài)，走向開放自覺的傳承之路，擴展傳承的范圍和途徑，積極主動地營造良好的傳習環(huán)境，激發(fā)和培養(yǎng)孩子們學習非遺某類知識、技能的興趣和特長。

（2）傳承人應根據(jù)時代的變化，在尊重傳統(tǒng)文化根本價值與意義的基礎上，沿著傳統(tǒng)文化的根脈，本著既要守望精神家園，又能適應社會發(fā)展的需求精神，敢于繼承、創(chuàng)新和發(fā)展，以體現(xiàn)非物質文化遺產的生命活力及其在現(xiàn)代社會延展的生命力量。

（3）傳承人積極采取措施，完整地保存、保護好所掌握的非物質文化遺產知識、技藝及有關原始資料、實物、場所等。

（4）傳承人身體力行下應積極走出去，熱心參加自己擅長的非物質文化遺產宣傳展示、傳習展演等公益活動，開拓眼界，帶徒傳藝，培養(yǎng)新傳承人。

（5）傳承人積極配合有關部門做好自己所掌握的非物質文化遺產的歷史淵源、傳承譜系、傳統(tǒng)技藝等記錄，向所在文化行政部門提出該保護項目的保護建議，及時反映保護情況，有效開展整理、保護和發(fā)展本項非物質文化遺產工作。

篇4

希望非遺換掉“地方土特產”的屬性，能真正成為中國乃至世界的品牌；

希望非遺傳承人把大部分精力放在產品研發(fā)、產品設計、人才培養(yǎng)上來，而不是為了企業(yè)的生存滿世界推銷產品；

希望建設權威的非遺交易平臺，真正解決非遺產品的渠道問題；希望非遺能夠走進普通百姓的生活，回歸非遺原本的存在價值；

希望非遺與教育深度融合，拉動經濟發(fā)展，促進就業(yè)和脫貧增收；

希望所有的希望不再只是希望……

2017年，筆者在各省非遺主管部門的大力配合下，走訪了我國10個文化大省，訪問了非遺傳統(tǒng)手工技藝和傳統(tǒng)美術兩大類非遺傳承人及非遺相關從業(yè)人員百余人，50余家非遺企業(yè)。在與他們的溝通交流中不僅深深體會到了非遺技藝的博大精深，非遺文化的源遠流長，非遺傳承的艱巨使命，同時也深深感受到非遺人殷切的希望。

影響非遺產業(yè)化發(fā)展的因素

就非遺產業(yè)化發(fā)展而言，我國有著豐富的非遺資源，全國非遺資源90萬項，國務院公布的國家級非遺項目1372項，國家級非遺傳承人1986人，省級非遺項目11042項，省級傳承人12294人。但實現(xiàn)或基本實現(xiàn)產業(yè)化發(fā)展的寥寥無幾，除了我們耳熟能詳?shù)谋本┤鄣驴绝?、云南砂鍋米線、天津狗不理、西安肉夾饃、東北二人轉等被大家熟知的項目外，其他一些具備傳統(tǒng)優(yōu)勢的非遺項目反而走向了生存的困境，例如瓷器、刺繡、漆器等曾經為國家賺取外匯的代表性非遺項目隨著市場需求的變化都存在著庫存積壓銷售渠道難的問題。為什么傳統(tǒng)美食項目等能夠形成產業(yè)化發(fā)展，因為它們和人們的生活融入在了一起，代表了一個地方的文化標簽，同時也拉動了一方經濟。非遺必須要有市場，要被人們所需，才能有生命力。

在筆者看來，影響非遺產業(yè)化發(fā)展的因素有以下幾點：

第一，思想保守。經過走訪了解到，部分省份從主管領導到傳承人普遍沒有產業(yè)化發(fā)展的意識，這和當?shù)氐馁Y源和支柱產業(yè)的定位有絕對的關系。從傳承人角度來講，現(xiàn)有的傳承人大部分年齡偏高且對經濟、政策、科技的掌握不夠，難以應用科學可行的方式讓非遺走上產業(yè)化發(fā)展的道路；另外部分傳承人滿足現(xiàn)有作坊式的經營模式，受保守觀念的影響在技藝傳承上局限于家族傳承，難以接受祖輩傳承的絕活讓他人接手。

第二，缺乏政策扶持和資金支持。非遺作為一種文化，是公共財產，保護非遺也是一項公益事業(yè)。非遺保護是一個耗資巨大的工程，僅靠個人的收入和傳承人的投入難以很好的保護，這也就制約了產業(yè)化的發(fā)展。

第三，專業(yè)人才的缺乏。非遺的產業(yè)化發(fā)展和創(chuàng)新運營模式的形成是要人來完成，所以人才的作用就顯得尤為重要。中國非遺傳承人研修培訓計劃，計劃參與人數(shù)10萬人次，包括清華、央美等57所院校參與。但是真正實施起來不容樂觀，首先傳承人文化水平參差不齊，參與培訓內容以理論、保護為主，而對參與培訓的人員又有條件限制，因此很難從根本上培養(yǎng)學員的學習興趣；其次培訓一定注重時效性，突出等級能力，通過培訓讓從事非遺技藝的從業(yè)人員從水平、產品價值、自身價值有一定程度的提升，這樣有助于非遺培訓的參與程度。

非遺產業(yè)化發(fā)展的對策

筆者認為，非遺的產業(yè)化發(fā)展，需要從以下方面入手：

第一，提高非遺傳承人和從業(yè)人員的產業(yè)化意識，只有產業(yè)化發(fā)展才是最好的傳承保護。建立可行的運行機制，制定明確的發(fā)展戰(zhàn)略；需要制定明確的發(fā)展戰(zhàn)略；加大現(xiàn)代科技手段的運用，讓非遺融入現(xiàn)代人特別是青年一代人的生活。

第二，建立國家級別的非遺交易平臺，解決非遺項目渠道問題。目前非遺產品種類繁多沒有形成同類產品的標準價格體系，非遺市場上以次充好、以假亂真的產品層出不窮，嚴重影響了非遺產品的含金量。另外建立展示、銷售、體驗于一體的實體店，讓消費者產生興趣的同時促進消費，從線上線下解決非遺產品的渠道問題。同時解決非遺企業(yè)庫存和企業(yè)現(xiàn)金流問題。

第三，高素質專業(yè)人才的培養(yǎng)，是實現(xiàn)非遺產業(yè)化的保障。21世紀是知識經濟時代，中國傳統(tǒng)文化成為中國經濟最大的增長點，非遺作為傳統(tǒng)文化重要組成部分，在國民生產總值上占的比重日趨增大。人才的培養(yǎng)需要政府、機構、民間、高校共同合作，在專業(yè)技能人才培養(yǎng)的基礎上，培養(yǎng)文化、經濟、市場、管理于一體的綜合性復合型人才。通過政策導向讓更多的優(yōu)秀人才投入到非遺傳承保護和產業(yè)化發(fā)展的工作中。

第四，從國家戰(zhàn)略層面推動非遺產業(yè)化發(fā)展趨勢。2016年，文化部服務國家“一б宦貳閉鉸裕出臺《“一帶一路”文化發(fā)展行動計劃（2016-2020年）》。23個國家文化部長或代表受邀出席絲綢之路文博會文化部長圓桌會議并通過了《敦煌宣言》，與沿線國家開展交流的機制化水平不斷提升。2017年5月14日“一帶一路”國際合作高峰論壇的成功舉辦，為中國非遺打開了國際市場。

第五，文化資金投入。2016年，中央財政通過繼續(xù)實施“三館一站”免費開放、非物質文化遺產保護、公共數(shù)字文化建設、地市級公共文化設施建設等文化項目，共落實中央補助地方專項資金61.03億元，比上年增長27.7%。

篇5

一、從政府層面，加強引導，做好非遺保護、傳承和發(fā)展工作

（一）《非遺法》出臺，為非遺保護工作提供了堅實的法律保障

2011年國家出臺了《非物質文化遺產法》，文化遺產保護方針政策上升到了國家意志，非物質文化遺產的保護也上升到了法律制度，各級政府部門保護非物質文化遺產的職責上升到了法律責任，這是非物質文化遺產保護政策長期、高效運行的堅實保障。從此，我們的非物質文化遺產保護工作進入了依法保護的新階段。

（二）因地制宜，制定和完善非遺保護中長期規(guī)劃

非物質文化遺產保護發(fā)展規(guī)劃是保護工作有序進行的基礎和前提，也是各項工作切實推進的有效保障和客觀依據(jù)。蒼南縣非遺保護發(fā)展“十三五”規(guī)劃（2016-2020年），以“傳承與創(chuàng)新”為主題，以融入現(xiàn)代生活為導向，強力推進非遺生態(tài)保護體系、傳承發(fā)展體系、宣傳展示體系和保護制度體系的建設，繼續(xù)搭建各種傳承和展示平臺，調動社會各界積極性，努力擴大社會參與，擴大傳承人群，不斷鞏固搶救保護成果，提高保護傳承水平，促進蒼南非遺保護事業(yè)的轉型升級和深化提升。

（三）多種保護措施并舉，非遺保護取得明顯成效

非物質文化遺產的豐富性，決定了保護方式和保護措施的多樣性。在保護工作中，我們逐漸探索出了非物質文化遺產保護的多種方式：非遺以項目為主要表現(xiàn)形式，因此在保護工作前期，以建立項目名錄、保護項目為主要抓手；非遺主要依靠傳承人口傳心授進行傳承，因此把傳承人的保護放在關鍵地位；非遺與民眾生產生活息息相關，因此要盡可能運用生產性保護等積極保護的方式。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了我們把搶救性保護放在第一位；非遺特有的項目特點和傳承規(guī)律，要求我們區(qū)別對待，分類制定保護措施。這些措施，為我縣非遺的保護和傳承工作，奠定了堅實的基礎。

（四）非遺保護傳承體系進一步完善，保護傳承新格局逐步形成

首先，普查是非遺保護的一項基礎性工作。2008年的民族民間藝術資源普查工作已取得階段性成果，我縣共收集7萬多條線索，精心制作了6000多個項目調查表。并在2012年進行信息化錄入，上傳到省非遺數(shù)據(jù)平臺進行保護。為做好普查成果的整理利用工作，我縣成立了非遺保護工作小組和非遺專家?guī)?，不斷挖掘、整理我縣的非遺資源，并錄入各級非遺項目、傳承人和基地的資料，建立非遺檔案和數(shù)據(jù)庫。其次，項目保護體系建設、傳承人保護和基地建設是非遺保護工作的重要內容。我縣根據(jù)國家、省、市有關文件精神，開展各級非遺項目、傳承人和基地的申報，進一步完善了非遺保護體系，壯大了隊伍。我們在保護非遺本真性的前提下，對瀕危項目開展了搶救性工作，全面記錄、整理和保存了相關資料。截止2016年11月，我縣有國家級非物質文化遺產代表性名錄3項、省級24項、市級99項；國家級傳承人1人、省級18人、市級76人；省級非遺傳承基地7個、市級13個；省民間文化藝術之鄉(xiāng)1個，民俗文化村2個。國家、省、市、縣四級非遺項目、傳承人體系基本形成。

（五）非遺宣傳教育活動豐富多彩，非遺保護意識日益深入人心

民眾是非物質文化遺產的創(chuàng)造者、擁有者和傳承者。民眾保護意識的提高，是對非物質文化遺產最好的保護。近年來，我縣利用各種文化場館、廣場舉辦了大量的非遺展示、展演活動，引起了社會的廣泛關注。非遺進校園、非遺進文化禮堂和“文化遺產日”期間的非遺系列活動已形成品牌。近幾年，集中展示的非遺精品和運用非遺元素開發(fā)的各種衍生品，更讓民眾們更真切地體驗到非遺的魅力，也展現(xiàn)了非遺傳承的空間和潛力。非遺走親，以“非遺”為載體，通過“走出去”和“請進來”的互訪，加深了不同地域間文化內涵的了解，非遺“互訪”構建起了“相熟、相融、相親”的非遺工作交流格局。

（六）推進硬件設施建設，打造非遺宣傳主陣地

建設非物質文化遺產展館、展示中心和傳承基地，組織經典非遺名錄的展示展演，開展特色傳承活動，宣傳非遺陣地的作用不容小覷?！皻v史與人文并重，民族與民間同在，傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融”，這是我縣非遺館的明確定位。蒼南縣非遺展示館，歷時四年建設完成并對外開放。展館占地面積2000平方米，使用面積1700平方米，分序廳、古韻、遺風、巧技和尾廳五部分，共展出了我縣的國家、省、市、縣各級項目60余項。是一個了集展示展演、收集收藏、學術研究、公共教育、文化交流、傳承傳播于一體的綜合性展館。2015年初開館后，接待過一大批各地領導、專家和學者，累計參觀人數(shù)達幾十萬人次，群眾好評如潮?！笆濉逼陂g，我縣還建設了鄉(xiāng)鎮(zhèn)非遺館和民間藝術館十余個，這些展館每年均不同程度開展展示、展演活動，是縣非遺館的有力補充。

非遺傳承與保護工作，涉及面廣、專業(yè)性強、內容既豐富又復雜，這為我們做好這項工作提出了更高的要求。我們要充分認識非物質文化遺產保護工作面臨的新形勢，新機遇。堅持科學的保護理念，落實保護措施，挖掘現(xiàn)實價值，扎實有效地推進非遺保護事業(yè)的全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展。

二、用發(fā)展的眼光，理順思路，處理好非遺保護工作中的幾個關系

（一）保o與利用的關系

非物質文化遺產是一種活在社會中的傳統(tǒng)文化，它具有不可再生性，加強對非物質文化遺產的保護，并使之世代傳承，是當前我們面臨的迫切任務。保持非物質文化遺產本身的重要特質，再深入發(fā)掘非遺的多重價值，將這些非物質文化遺產融入民眾的生產生活中，才能獲得生機和活力。所以，在利用開發(fā)的過程中，要牢記“保護重于利用”，保護是利用的保證、基礎和前提。在保護的基礎上進行合理利用，使之更好地融入社會、融入民眾、融入生活，為當代人服務。

（二）繼承與發(fā)展的關系

我們今天繼承非物質文化遺產，要在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質文化遺產在全社會得到認可、尊重和弘揚。繼承是發(fā)展的必要前提，發(fā)展是繼承的必然要求。我們要遵循非物質文化遺產自身傳承、發(fā)展、衍變的規(guī)律，在繼承的基礎上發(fā)展，在發(fā)展的過程中傳承。要全面認識非物質文化遺產，借鑒、W習其他地區(qū)在保護非遺方面的先進理念和手段，充分吸收有益成果為我所用。

（三）保護與旅游的關系

十七屆六中全會指出，要“積極發(fā)展文化旅游，促進非物質文化遺產保護傳承與旅游相結合”。開展非物質文化遺產保護，既要發(fā)揮與旅游的優(yōu)勢互補作用，又要注意處理好非遺保護傳承與旅游的關系，處理好非遺表現(xiàn)形式與文化創(chuàng)意產品、旅游產品的關系。堅持保護為主、合理利用的原則，在保持非物質文化遺產本真性的基礎上，組織非遺項目進入旅游景區(qū)，提升旅游的文化內涵。

非物質文化遺產保護應該是千秋萬代的事情。非遺保護工作的長遠性，決定了我們要采取穩(wěn)健扎實的，與民眾生活密切結合的發(fā)展方針。非物質文化遺產的保存、保護、傳承、傳播，主要依靠項目保護單位和代表性傳承人。傳承人擔負著“傳”與“承”雙重任務，作為傳承人，傳承不僅是權利，更是義務。因為，在傳承人身上承載的不僅是一門技藝或知識，更是本地區(qū)歷史、文件發(fā)展進程的一個縮影。

三、從傳承人角度。明確職責，做好非遺保護、傳承和發(fā)展工作

（一）鼓勵傳承人積極開展傳習活動，培養(yǎng)后繼人才

傳承人的保護與傳習是促進非遺活態(tài)傳承的關鍵。目前，我縣共有國家級傳承人1位，省級18位，市級92位，縣級163位。另外，還有市級非遺傳承團體2個，市級非遺傳承群體5個，建立了較為健全的非遺傳承人梯隊。為確保傳承培育有所作為，有效地促進活態(tài)傳承，我縣加強對傳承人的培養(yǎng)力度，推行師徒傳承協(xié)議制、傳承基地責任制，鼓勵老一輩傳承人積極帶徒授藝，對成功收授一位新徒弟的老藝人給予一定的經費補助，并幫助學藝成功的新傳承人，添置道具工具等。希望我們的傳承人自覺承擔傳承義務，采取收徒、辦學等方式，開展傳承工作，無保留地傳授技藝，培養(yǎng)后繼人才。另外，如何將傳承人的概念拓展至傳承人群，意在讓傳承成為人群的傳承，而不僅是單個傳承人的傳承，這將是我們今后面臨的一個重要課題。

（二）鼓勵傳承人積極參與非遺公益性活動，確保傳承常態(tài)化

縣內非遺展示、展演活動方面，積極為國家級、省、市、縣級和其它民間藝人開展傳承、演藝活動提供各種支持，并經常性開展非遺下基層、進社區(qū)、進校園、進文化禮堂，參加文化下鄉(xiāng)巡回演出等公益性文化活動，為各種非遺項目提供展示平臺，確保非遺傳承有序開展?？h外非遺宣傳、交流活動方面，歷年來，組織過優(yōu)秀的非遺項目及傳承人參加中國非物質文化遺產博覽會、“浙江好腔調”傳統(tǒng)戲劇系列展演、年味溫州等省、市舉辦的一系列非遺交流活動，組織過新編單檔布袋戲劇目到周邊各縣、市演出等。非遺媒體傳播方面，傳承人們積極參與各級電視臺非遺專題欄目、非遺數(shù)字電影《夾纈之戀》、縣電視臺《文化蒼南》“走進非遺”等節(jié)目的拍攝，通過媒體渠道進入了公眾視野。電影、電視、互聯(lián)網為非遺傳承助力，使傳統(tǒng)文化煥發(fā)了新的活力。

（三）鼓勵傳承人不斷創(chuàng)新非遺保護方式，讓非遺融入現(xiàn)代生活

只有民眾認可非遺的魅力，才能給非遺傳承提供更廣的空間和潛力。因此，我們要推進創(chuàng)新，努力使非遺更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。對傳統(tǒng)戲劇、曲藝類“非遺”項目，比如單檔布袋戲、提線木偶戲、漁鼓、溫州鼓詞等，可以通過新編、改編劇本，融入現(xiàn)代元素，大膽嘗試設計新動作，加入特技，結合現(xiàn)代的燈光、舞美等方式，帶給觀眾耳目一新的感觀效果。對傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝類“非遺”項目，比如夾纈、夾苧漆器、礬塑、鉤繡等，可以通過不同的設計與轉化，將開發(fā)的創(chuàng)意作品和衍生品，變?yōu)樯钣闷烦霈F(xiàn)在人們的視野之中；傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂類“非遺”項目，比如道教音樂、畬族民歌、布龍舞、馬燈舞等，可以通過電視節(jié)目、演出的制作，結合網絡宣傳，匯聚更多受眾的目光。總之，只有不斷創(chuàng)新非遺保護的方式，吸引各種社會力量參與到非遺保護中來，才能真正與人們的經濟、生活緊密結合，非物質文化遺產才有望真正活起來。

篇6

【關鍵詞】紀錄片；非遺；對外傳播

中圖分類號：J952 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）01-0145-01

非物質文化遺產作為一種民族文化，已被社會所重視，它即是本民族的傳承，也是全人類的共同財富。作為中國歷史文明的一部分，它不僅記錄著民族歷史的繁衍變遷，也融合了強大的民族精神。因此，對于我國非遺的保護及傳承問題至關重要，它關乎我國民族文化對外的發(fā)揚，也可以為國家的政治、經濟、精神文明建設提供有力的文化保障。許多國家接受的是我國現(xiàn)代化文明及發(fā)展，卻并不了解我國為之堅守保護的一些傳統(tǒng)文化，或者根本沒有途徑接觸到這些。由此可見，非物質文化遺產紀錄片對于搶救這些古老文明顯得尤為重要。

近幾年，中央電視臺創(chuàng)作并播出了許多非物質文化遺產紀錄片。例如紀錄片《中國記憶》，它是針對中國瀕危的非遺項目進行一次大規(guī)模的搜尋和整合，以紀錄片的形式重新展現(xiàn)非物質文化遺產的魅力。該片精心挑選出30個非遺項目，以尊重原貌為宗旨，對其歷史文化價值和瀕危狀況等進行跟蹤拍攝。而《舌尖上的中國》更是以獨特的視覺切入，配以精美的畫面，帶給觀眾視覺和味覺上的雙重享受。在對外傳播的過程中，國外觀眾很自然地對一些傳統(tǒng)的制作工藝產生興趣，并對中國的傳統(tǒng)文化有了初步了解。這些優(yōu)秀的非遺紀錄片不僅向本國受眾傳播其重要的文化價值，同時也肩負起了對外傳播其文化內涵的重任。

一、立體回視中國歷史

非物質文化遺產紀錄片《我在故宮修文物》，主要圍繞我國故宮的稀世珍寶展開，然而每一件稀世珍寶又與歷史和現(xiàn)實有著緊密的聯(lián)系，能夠反映出中國過去與現(xiàn)在在政治、經濟、文化、軍事、工業(yè)、農業(yè)等多個領域的狀況。例如該片在講述陶瓷組修復唐三彩馬的片段中，觀眾得知唐三彩馬作為陪葬品在唐代非常盛行，從而多方位地折射出唐朝文化的絢麗多彩；木器組修復的木雕佛像經千年歲月的沖刷洗禮，金漆雖已剝落，木胎肌理，然而遼金時期的宗教文化可由此窺見一斑。通過對器物的修復和手工藝人的描繪，當下的文物修復者與上一任修復者之間，憑借流傳下來的修復技藝得到有效對話，貫穿古今，展現(xiàn)了我國輝煌鼎盛的歷史。

二、多角度體現(xiàn)國家形象

“一個國家沒有紀錄片，就像一個家庭沒有相冊?！边@是智利紀錄片導演帕特李西科?古茲曼的名言，其形象地道明了紀錄片在國家、民族歷史上的地位。[1]也正因如此，紀錄片可以最直觀地表現(xiàn)出一個國家的形象。

隨著中國經濟的迅猛發(fā)展，中國的文化發(fā)展也得到了國際上的廣泛關注。國家形象構成要素的豐富性，與紀錄片題材內容的豐富多樣性相一致，這也是非物質文化遺產紀錄片塑造及傳播國家形象的前提與基礎。當中國的非物質文化遺產在世界范圍內被認可和接受，對應的中國文化也就在國際上得到了理解，因而形成文化認同。導演陳曉卿曾說：“《舌尖上的中國》實際上分為兩個部分，一部分是舌尖上的感動，另一部分是正在變化中的中國，這是兩個密不可分的部分。我們希望觀眾從中國人對美食的熱愛里讀到中國人對生活的熱愛，從中國人對生活熱愛里看到中國社會經濟的飛速進步和發(fā)展?！盵2]《舌尖上的中國》雖描繪了眾多平凡老百姓的廚房故事，卻也代表著勞動者的偉大和一個民族堅韌不拔的精神，諸多的細節(jié)共同刻畫了博大淵源的中華文化和包容穩(wěn)重的國家形象。

三、國際化的文化通融

中國文化是歷史上唯一沒有中斷過的古老文化，但世界各國對于中國的文化來源并不知曉。當前我國謀求和平發(fā)展，非物質文化遺產則成為了中國文化的代表，優(yōu)秀的非物質文化遺產紀錄片的傳播有利于我國和平外交，也是中國文化輸向世界的良好窗口。

“共同”是文化間的橋梁。在優(yōu)秀的非物質文化遺產紀錄片的創(chuàng)作中，紀錄片導演們既明白中國傳統(tǒng)的文化該用何種方式巧妙展現(xiàn)，也能夠把握國際化的一種接受審視方式?！读糇∈炙嚒肥茄胍曋谱鞯姆俏镔|文化遺產系列紀錄片，其中有一集名為《神奇的萬載花炮》，講述了江西萬載有一種瀕臨失傳的制作花炮的古老技藝，讓觀眾了解了花炮的起源與發(fā)展?；ㄅ谂d起于唐朝，后傳至日本、朝r乃至全世界，其生產過程發(fā)生了許多變化，隨著煙花的發(fā)明，人們把鞭炮和煙花統(tǒng)稱為“花炮”。如今許多國家仍然會燃放花炮。該紀錄片不但將古老中國的形象展現(xiàn)在了世界人民的面前，而且也在現(xiàn)代化的生活中找尋到了與之呼應、能與國際范圍內受眾進行文化交流的契機。

參考文獻：

[1]張桐，朱涵天.淺析紀錄片與國家形象塑造的關系--以《舌尖上的中國》為例[J].速讀（中旬），2015，（6）：317.

[2]達園園.論中國電視紀錄片中國家形象的變遷[D].南京師范大學，2014.

篇7

非物質文化遺產保護傳承的意義

原文化部部長孫家正曾經這樣說過：“非物質文化遺產是我們中華民族的根和源，越是在社會發(fā)展快的時期，人們越不應該失去記憶，更不應該忘記回家的路。”非物質文化遺產能讓我們認識歷史，激發(fā)文化創(chuàng)新能力，為新的文化樣態(tài)的誕生和發(fā)展提供厚實的土壤。保護好、傳承好和發(fā)揚好非物質文化遺產，是保護中華民族文化多樣性、從而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要舉措。就我們杭州而言，依托杭州工藝美術博物館群，做好非物質文化遺產的保護和傳承工作，不僅僅可以充分發(fā)揮這些遺產的文化價值，而且對京杭運河（杭州段）綜合保護及申遺工作的開展，對杭州打造“東方品質之城”都具有重要意義。

非物質文化遺產保護傳承是彰顯杭州“東方品質之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次黨代會提出“打造東方品質之城、建設幸福和諧杭州”的目標。非物質文化遺產是最能代表一座城市傳統(tǒng)記憶的載體，也是一個城市的根和魂。深厚的歷史文化積淀，使運河沿線分布著許多代表東方傳統(tǒng)生產、生活文化精華的非物質文化遺產。以杭州工藝美術博物館群為核心，以京杭大運河為串聯(lián)，做好非物質文化遺產的保護與傳承工作，對杭州留存城市記憶和歷史文脈，進一步凸顯城市東方文化精神品格，彰顯東方特色和魅力具有非常重要的意義。

非物質文化遺產保護傳承是運河綜合保護的應有之義。京杭大運河不僅是“國之瑰寶”，更是杭州的“城之命脈”。橋西區(qū)域是杭州運河綜合保護工程的核心地塊，也是京杭大運河（杭州段）保存歷史遺存較為集中的主要區(qū)域。館群圍繞非物質文化遺產保護所開展的一系列工作，在橋西歷史街區(qū)打造以懷舊文化和傳統(tǒng)非物質文化為重點的特色街區(qū)，豐富街區(qū)文化內容中發(fā)揮了重要的帶動作用。以館群為核心來帶動橋西街區(qū)非物質文化遺產保護傳承，對保護大運河原真性和完整性、進而推動運河申遺意義重大。

非物質文化遺產保護傳承是杭州工藝美術博物館群的核心定位。館群要打造自身的核心競爭力，必須立足自身發(fā)展特色，也就是依托運河、橋西街區(qū)依河而居的濃厚生活文化氛圍，通過工美類非物質文化遺產的保護研究，實現(xiàn)杭州傳統(tǒng)文化的活態(tài)展示與傳承。目前，館群最顯著的特色是張小泉剪刀、王星記扇業(yè)、西湖綢傘等非物質文化遺產的展示和傳承，并實現(xiàn)了“老廠房”、“老字號”、“老遺產”和“老手工藝人”的有機結合，是全國首家以刀、剪、劍、傘、扇為展示主題的國字號博物館群落?？梢哉f，非物質文化遺產保護傳承，是館群最為核心的定位與內涵。

杭州工藝美術博物館群

非遺保護傳承創(chuàng)新實踐及經驗

博物館對手工藝類非物質文化遺產的保護主要有兩條途徑：一是通過博物館傳統(tǒng)的藏品征集、整理和收藏功能，對已經滅絕或無搶救可能的手工藝類非物質文化遺產進行保護；二是以生態(tài)博物館為代表的現(xiàn)代博物館做法，通過保護理念的“進化”，實現(xiàn)對還“存活”的手工藝類非物質文化遺產的“活保護”。與以往“博物館化”幫助手工藝類非物質文化遺產擺脫文化危機、成為暫時延續(xù)生命途徑的定位不同，杭州工藝美術博物館群對非物質文化遺產保護傳承的定位更高，就是要依托運河橋西區(qū)塊得天獨厚的歷史人文底蘊和生活文化氛圍，讓非物質文化遺產有繼承人，有創(chuàng)新性，有產業(yè)鏈，重新走入大眾生活，實現(xiàn)文化生態(tài)的修復與傳承。因此，杭州工藝美術博物館群對于非物質文化遺產的保護和傳承，是一個“具有杭州特色的文化生態(tài)式博物館群”模式。這個模式的具體創(chuàng)新，可以用“生活、活態(tài)、活動”三個關鍵詞來概括：

生活——讓非物質文化遺產回到生活。作為民俗文化的精粹，工藝美術類非物質文化遺產來自民間、來自生活。但隨著時代的變遷，由于工業(yè)化、標準化浪潮的沖擊，傳統(tǒng)工美文化受到沖擊，逐漸淡出大眾生活。只有和社會大眾日常生活進行緊密結合，把工藝作為一種文化和習慣滲透進市民的日常生活中，這些傳統(tǒng)的藝術形式才可以重新煥發(fā)市場活力。一是依托運河橋西街區(qū)，打造非遺保護傳承的生活空間。京杭大運河，經歷了2500多年的滄桑變遷，是至今仍然活著的、流動著的、重要的人類文明遺產。橫跨在運河上的拱宸橋，是大運河最南端的標志。橋西歷史街區(qū)是杭州目前為數(shù)不多的集中反映大運河歷史風貌的歷史文化街區(qū)。2010年，橋西歷史街區(qū)順利開街，在“保護第一、生態(tài)優(yōu)先、品質至上”等七大理念的指導下，保留了大批歷史建筑及非物質文化遺產，橋西歷史街區(qū)完美呈現(xiàn)出“倚河而居、倚河而業(yè)、倚河而游”的生態(tài)人文特色街區(qū)，成為人們了解運河文化、杭州歷史與橋西歷史文化的活態(tài)讀本。作為橋西街區(qū)的重要組成部分，杭州工藝美術博物館群以打造“沒有圍墻的博物館”、“老百姓自己的博物館”為目標，在博物館建設中始終秉承“保護第一”理念，將“老字號”、“老遺產”和“老廠房”有機結合，讓整個博物館群與整個運河和橋西街區(qū)相互融合，營造了人與河、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、時間與空間彼此交融、相互滋養(yǎng)的生活空間，實現(xiàn)了物質與非物質文化的活態(tài)體現(xiàn)與傳承。二是創(chuàng)新展示形式，讓非遺貼近日常生活。在展陳示計上，博物館群通過多元化、現(xiàn)代化和動態(tài)演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在館群展品陳列中，打破了傳統(tǒng)的器物定位展示模式，既有系統(tǒng)全面的展品歷史背景介紹和傳統(tǒng)工藝的場景展示，也有利用現(xiàn)代聲、光、電等高科技手段對傳統(tǒng)的現(xiàn)代解讀，使參觀者可以全面了解展品所包含的材料、工藝、形制、藝術風格與人類社會生活的關系，及其所承載的人類精神活動等豐富內涵。在場景設置和互動環(huán)節(jié)的安排上，也從“非物質文化展覽”的本質出發(fā)，為更好地理解非物質文化而設置，比如通過張小泉作坊的場景復制、現(xiàn)場刻花表演、西湖綢傘現(xiàn)場制作等，讓游客有身臨其境的感覺。三是打造“流動的博物館”，讓非遺文化走入學校和社區(qū)。博物館群還積極開展“流動的博物館”活動，把博物館的相關展覽、活動、工美技藝送到社區(qū)和學校。2010年，活動走進福利中心等4個社區(qū)（中心）和拱宸橋小學等9所學校。2011年，活動又走進沈塘橋社區(qū)6個社區(qū)，杭州聾人學校等15所小學及浙江旅游職業(yè)學院等3所高校。2012年，“流動的博物館”走進學校共計12次，如浙大城院、文瀾中學、明珠實驗學校、保俶塔實驗學校、市聾人學校、中國美術學院、源清中學等都進行活動展覽。

活態(tài)——讓非物質文化遺產活下去。非物質文化遺產要真正得到傳承，最重要的不是讓它成為歷史，而是要讓它活著，而要活著，就必須有活態(tài)的展示，必須得到傳承和發(fā)揚，實現(xiàn)非物質文化遺產的“活保護”。一是打造手工藝活態(tài)展示館。手工藝活態(tài)展示館一期于2010年11月正式啟動籌建，2011年5月開館，建筑面積1538？郾86平方米，其內部結構保存完整、民國特色鮮明。手工藝活態(tài)館二期將于2012年底啟動，計劃于2013年9月建成開放，屆時將實現(xiàn)擴容1300平方米。展館現(xiàn)有入駐廠家12個，近30位藝人長期進行現(xiàn)場表演，展示銷售的手工藝品近百余種。目前已成為集工藝表演、體驗、教學、銷售“四位一體”的非遺亮點，其中手工藝現(xiàn)場制作包括王星記制扇及民間扇面繪畫、張小泉制剪、西湖綢傘和四川瀘州油紙傘制作4個國家級非物質文化遺產，剪紙、紫砂、陶藝、手工旗袍4個傳統(tǒng)類手工項目，以及手繪、手工皮具、軟陶捏塑3個現(xiàn)代創(chuàng)意手工種類。到2012年10月底，活態(tài)館累計共接待游客50？郾3萬人次，團隊291個，廣受社會各界歡迎。展示館對非物質文化遺產保護的特殊價值，主要體現(xiàn)在內容的代表性和綜合性、展示的真實性、發(fā)展的可持續(xù)性，以及組建方式的社會性。二是國大師帶徒?！皣髱煄健笔侨珖っ佬袠I(yè)傳承發(fā)展史上的首創(chuàng)項目，也是非物質文化遺產保護傳承的一次創(chuàng)新，它由杭州市文創(chuàng)辦、杭州市經信委、杭州市運河綜保委主辦，杭州工藝美術博物館承辦。項目旨在弘揚傳承國家級杭州工藝美術大師的藝術精神和精湛技藝，進而帶動杭州工藝美術行業(yè)人才建設和發(fā)展，促進師承模式的科學化、系統(tǒng)化和規(guī)范化，使杭州工藝技藝和工藝產業(yè)規(guī)模與層次得到進一步提升，力爭5—8年培養(yǎng)出10名以上工藝美術大師的工藝高端人才。

活動——讓非物質文化遺產活起來。非物質文化遺產要走進生活，除了機制的設計和推進之外，還需要通過一系列感性的活動，帶動非物質文化遺產與市民的持久互動，激發(fā)市民對非遺的文化需求，從而進一步引起全社會關注。圍繞非物質文化遺產保護和傳承，杭州工藝美術博物館群開展了一系列形式多樣、豐富多彩的主題活動，社會反響十分熱烈。一是非遺文化創(chuàng)意集市。2010年國慶期間，博物館首次推出了刀剪市、扇市、傘市三大文化創(chuàng)意集市活動，特別邀請張小泉、王星記、浦江麥稈扇廠、西湖綢傘等廠家參與，展現(xiàn)刀剪、傘、扇悠久的歷史文化和鮮明生動的生活特色。2012年端午節(jié)期間，開展了以“曲藝大觀、非遺技藝、民俗展賣、手工游園”四大特色活動為主的“非遺集市”主題系列活動，集中宣傳展示了一批非物質文化遺產等傳統(tǒng)技藝，共邀請到全國47家非遺項目參展。2012年青春創(chuàng)意集市集大學生和社會手工達人的力量，不僅手工作品有創(chuàng)意，活動內容和形式更是推陳出新，互動性強，參與面廣，宣傳效果好，既傳播和推廣了傳統(tǒng)的非遺文化，又搭建了各類現(xiàn)代創(chuàng)意手工的交流平臺，更傳遞和宣揚了環(huán)保創(chuàng)意生活的新理念。經過幾年的發(fā)展，以非遺為特色的文化集市已逐步成為館群的品牌活動。二是舉辦非遺文化系列展覽。圍繞非遺主題，館群舉辦了系列展覽活動。具體包括“紙剪傳奇”——桐廬剪紙胡家芝、謝玉霞、朱維楨、王德林四人展，“傘行天下”——休閑、軍事航空傘具展，“紙剪傳奇”民間剪紙作品系列展之吳素蓮剪紙作品展，“扇動風發(fā)”系列展——袖里翰香·百年藏書樓的風雅，“紙剪傳奇”之富春擷英——桐廬剪紙作品展，“感悟非遺”系列展“來自田間的守望”——浦江麥稈剪貼作品展，“扇動風發(fā)”系列展——澄懷博雅·孤山南麓的民國風，“感悟非遺”系列展之光影傳奇——海寧皮影展，“扇上清風”——高甬春書畫藝術展，傳承與弘揚——浙江民間文藝十大特聘專家?guī)熒氛沟?。三是舉辦節(jié)假日非遺主題活動。2011年6月，博物館成功承辦了“文化遺產與美好生活——2011年中國文化遺產日”廣場活動，并現(xiàn)場進行了油紙傘糊傘面、西湖綢傘貼青、張小泉刀剪刻花、現(xiàn)場剪紙、彩繪表演等手工藝活態(tài)演示，同時在四大館區(qū)分別開展剪紙現(xiàn)場體驗、剪紙大賽提升班、運河歷史人文風情圖片展等一系列主題活動，受到市民和游客的歡迎。

進一步保護和傳承非物質

文化遺產的對策建議

近年來，杭州工藝美術博物館群在非物質文化遺產保護方面，逐漸探索出了一條“發(fā)展性保護、生活化傳承”的路子，也取得了豐碩成果。下一步，館群應繼續(xù)立足“生活、活態(tài)、活動”理念，繼續(xù)探索具有杭州特色的文化生態(tài)式博物館群模式，從產業(yè)園區(qū)打造、體驗旅游線路設計、演藝項目開發(fā)等方面做好優(yōu)化提升工作。

規(guī)劃打造非遺文化主題創(chuàng)業(yè)產業(yè)園。單一的博物館往往只能實現(xiàn)留存的功能，而無法做到傳承和發(fā)揚。要實現(xiàn)非物質文化遺產的“活保護”，創(chuàng)造出非遺傳承的生態(tài)空間，就必須打破博物館的單一功能，以博物館為核心，整合研究、創(chuàng)新、生產、展示、體驗、銷售、傳承等各個環(huán)節(jié)，打造出一個非遺保護的文化生態(tài)空間。建議以杭州工藝美術博物館群為核心，整合橋西街區(qū)，聯(lián)動京杭運河杭州段沿岸各點，打造非遺文化主題創(chuàng)業(yè)產業(yè)園，吸引全國范圍內非物質文化遺產品牌企業(yè)或傳承人入駐，通過整合各方資源逐漸打造形成一個“非遺文化主題創(chuàng)業(yè)產業(yè)園”，以非遺為線索進行相互貫通、串珠成鏈，并做好功能、業(yè)態(tài)、旅游體驗等專項規(guī)劃，真正把這些空間有機融合起來，形成非物質文化遺產自我創(chuàng)新、發(fā)展、傳承，以及社會大眾進行非遺體驗、交流、學習，具有濃厚文化底蘊和生活特色的文化生態(tài)空間和創(chuàng)業(yè)產業(yè)園區(qū)。

打造非遺文化特色演藝項目。重點突出運河文化，打造一批非遺文化主題演藝項目，可以以博物館為核心，擴展到整個橋西街區(qū)，進行節(jié)目的設計和表演。同時，邀請各地非遺項目及老藝人參與，支持已有的演藝表演項目及節(jié)慶活動入駐博物館及街區(qū)，形成非遺及民間演藝的集聚中心，進而吸引市民和游客的參與，增強整個區(qū)域的趣味性、文化性，提升非遺氛圍。

強化體驗旅游設計。緊緊抓住運河這個金字招牌，充分發(fā)揮“非遺”特色，打造運河非遺文化的集聚點，力爭成為運河非遺這串珍珠上最大、最亮的一顆明珠。在針對游客的旅游路線安排上，可將以博物館群為核心的橋西街區(qū)作為運河旅游必來、運河游船必停的一個點，并通過豐富多彩的非遺活動吸引游客，讓游客能夠真正領略運河非遺文化特色。同時，打造以非遺為特色的住宿、餐飲住家項目，讓游客能夠停留下來感受獨特的運河人家生活氛圍和非遺文化?？梢栽O計“住一天運河、當一天徒弟、做一件工藝品、當一天老杭州人”的特色住宿旅游項目。

篇8

一、傳統(tǒng)舞蹈藝術是非物質文化遺產的重要一脈

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織2003年10月17日通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類創(chuàng)造力。非物質文化遺產包括：（1）口頭傳統(tǒng)和表述；（2）表演藝術；（3）社會風俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能。

我國歷史悠久，文化源遠流長，56個民族的勞動人民創(chuàng)造的具有鮮活生命力、巨大凝聚力的傳統(tǒng)文化，綿延不止，流傳至今。保護、傳承、發(fā)展地方傳統(tǒng)舞蹈藝術可給下一代以教育，凝聚愛國意識，鼓舞人心。保護傳統(tǒng)舞蹈藝術，既保護了自身的藝術優(yōu)勢，也增強了民族自信心，增強了國際文化傳播競爭中的民族自豪感。保護各民族舞蹈藝術的文化特征，維護民族舞蹈藝術的多樣性，既豐富了社會生活，也為社會的發(fā)展提供了極具價值的文化資源。2006年公布的首批國家級非物質文化遺產名錄共518項，其中民族民間舞就占41項。廣東省的龍舞、獅舞、英歌也名列其中。這充分證明，傳統(tǒng)舞蹈是非物質文化遺產的重要一脈，非遺名錄的公布，必將引起藝術家對非遺工作的重視和支持，為保護傳統(tǒng)文化特別是舞蹈藝術提供了堅實的保障。

二、傳統(tǒng)舞蹈藝術是地方文化最具有活力的部分

民間舞蹈文化是最古老的藝術形式，它貫穿了幾千年漫長歷史，不斷發(fā)展變化并影響著其他的藝術形式。民間舞蹈在中國的美學史上有著不可代替的重要地位，已成為中國地方文化中不可缺少的一部分。

以英德為例。英德歷史悠久，傳統(tǒng)文化豐厚。早在漢武帝元鼎六年（公元前111年）英德境內就已同時設立了湞陽、含匡兩縣，南宋慶元元年（公元1195年）始名“英德”，歷史上曾設立過州、郡、府、路等行政建制，至今已有悠悠千余年歷史。英德民間舞蹈眾多，獅舞、花燈舞、鬧春牛、漁夫與蚌精等等，分別從不同角度表現(xiàn)了粵北客家地區(qū)的風俗人情。從民俗學與藝術的角度考量，《鬧花燈》都具有獨特的研究傳承價值，是粵北地區(qū)民間舞蹈的一個代表。

鬧花燈是流行于英德市沙口鎮(zhèn)的民間舞蹈。據(jù)傳從中原地區(qū)傳入，沙口鎮(zhèn)的清溪、紅峰等村均有此習俗，其中又以清溪村為最。清溪鬧花燈已有四百多年的歷史，明代初期，先輩從福建遷居于此就開始有鬧花燈的習俗，清溪黃氏家廟碑記載是“明成化癸卯年”。英德縣曾在清溪建立司都，清溪墟鎮(zhèn)幾姓人盛興鬧花燈。

作為粵北民間舞蹈的一個代表，《鬧花燈》曾經進京演出。1956～1957年，鬧花燈搬上舞臺，后經省、市、縣文化部門調查整理，在全省選拔大會演出，經省評選，當年2月20日到北京參加全國第二屆民間音樂舞蹈匯演大會；1958年元宵節(jié)，清溪《鬧花燈》俱樂部應邀到廣州文化公園中心臺演出。

基于其豐富的藝術價值和民俗學價值，近年來，為了調查整理清楚《鬧花燈》歷史淵源，英德市文化部門曾多次到清溪村調研，及時做好挖掘整理工作。通過搜集整理，精心編排，《鬧花燈》被搬上了舞臺，顯示出了粵北民間舞蹈的無窮魅力：2003年12月參加由省文聯(lián)、民間文藝家協(xié)會、陽西縣主辦的廣東省第二屆民間藝術表演大賽獲銀獎；2007年參加廣東流動演出節(jié)目網上大匯演獲銀獎。而在市、縣舉辦的各種賽事中，《鬧花燈》更可以說是艷壓群芳，獲獎無數(shù)。

事實證明，作為一項非物質文化遺產，民間舞蹈《鬧花燈》是最有活力的地方文化之一，是英德的一個文化品牌，它的挖掘整理為進一步豐富英德乃至廣東省的民間傳統(tǒng)舞蹈藝術作出了貢獻。

三、傳承傳統(tǒng)舞蹈藝術的途徑

傳統(tǒng)舞蹈藝術的傳承和發(fā)揚是毋庸置疑的，但是，通過什么方式什么途徑來達到最佳的效果，是值得的探索的，也是甚為迫切的。在當前的社會條件下，傳承傳統(tǒng)舞蹈藝術大概有以下幾種途徑：

（一）與非物質文化遺產保護工作相結合

非物質文化遺產保護工作開展雖然只有短短幾年，但在各級政府的重視下，在眾多專家學者的參與下，我們的保護工作已日益成熟。根據(jù)實際情況，傳統(tǒng)舞蹈藝術要與非物質文化遺產保護工作相結合，主要是要做到幾點：一是普查工作盡可能全面。非物質文化遺產的一個特點是消亡快。許多非遺項目因為種種原因，只是靠民間藝人口傳心授在民間流傳，隨著傳承人的年老體弱，回憶不清的事情常有發(fā)生，而普查工作點多面廣，有些還來不及普查摸底，傳承人去世，項目也隨之消失，甚是可惜。因此，在進行普查工作的時候，就要組織足夠多的人力物力，把普查工作的網盡量撒得多、撒得廣，跟時間賽跑，同一個項目不滿足于某一個傳承人的調查，通過橫向縱向的搜集整理，爭取挽救更多的包括傳統(tǒng)舞蹈藝術在內的非遺項目；二是普查工作盡可能專業(yè)。非遺普查工作專業(yè)性強，沒有專業(yè)知識支撐，容易產生眉毛胡子一把抓或是忽視真正有價值的保護項目，尤其是在舞蹈項目普查上，必須要用相關的專業(yè)知識加以審視，有些本來是屬于習俗或文化空間類的，有普查人員卻把它歸類于民間舞蹈，混淆類別，給申報和保護工作帶來極大不便；三是普查載體盡可能豐富。通過利用照相、攝影、錄音等先進設備 ，做好記錄，最大限度地還原項目的本來面貌，以利于今后的傳承和研究。

（二）與發(fā)展當?shù)芈糜螛I(yè)相結合

旅游業(yè)是一項綜合性很強的朝陽產業(yè)，可以帶動許多相關產業(yè)的繁榮。英德市是廣東省旅游強市（縣），現(xiàn)有旅游資源點60多處，是名副其實的旅游資源大市（縣）。目前該市對游客開放主要景區(qū)有15個，旅游資源優(yōu)勢正轉化為經濟發(fā)展優(yōu)勢。2008年英德游客接待量達300萬人次，旅游總收入突破13億元。2008年，英德市把打造“粵北旅游休閑中心”作為旅游發(fā)展戰(zhàn)略目標，明確規(guī)定把旅游業(yè)培育成該市國民經濟體系的支柱產業(yè)。

英德旅游業(yè)的發(fā)展前景越來越廣闊。從旅游“吃、住、行、游、購、娛”六要素來看，英德目前還沒有充分的開發(fā)，只是在寶晶宮、英西峰林景區(qū)少數(shù)景區(qū)不定期開設了民俗風情舞蹈的表演，真正傳統(tǒng)舞蹈藝術沒有納入旅游業(yè)發(fā)展范疇。因此，挖掘英德民間舞蹈藝術，通過旅游的大舞臺，讓他們向來自四面八方的游客進行表演，不但是豐富旅游要素的重要舉措，同時還會對地方文化起到很好的傳承推介作用。

（三）與改革創(chuàng)新相結合

在保護中傳承，在發(fā)展中創(chuàng)新，這是非遺保護工作的思路。傳統(tǒng)舞蹈藝術是地方民間文化的一個縮影，代表的是特定時代的文化特征。而經過挖掘整理出來的民間舞蹈，如果要重新發(fā)揮它的價值，通過舞臺載體加以傳承和弘揚，就要堅持與時俱進的原則，在不改變其藝術精髓的前提下，通過改革創(chuàng)新，把它的傳承與現(xiàn)代舞蹈藝術結合起來，達到符合現(xiàn)代審美觀念的效果，讓人們更自覺地認同、熱愛民間傳統(tǒng)藝術，也更為自覺地進行傳播，保證非物質文化遺產的代代傳承。

篇9

1．1拳種流派———傳統(tǒng)武術文化的核心象征

“核心象征是指一個社會因其文化獨特性表現(xiàn)于某種象征物或意象———通過它可以把握一種文化的基本內容。有核心象征的文化空間應區(qū)別于一般的文化空間，它具有集中體現(xiàn)價值的符號，并被成員所認知，是共同體的集體意識的基礎?！比N流派無疑是傳統(tǒng)武術文化空間的核心象征。通過它不僅能夠清晰的窺探武術文化傳承的歷史脈絡，而且可以系統(tǒng)地把握傳統(tǒng)武術文化的基本內容，歷史地喚醒傳統(tǒng)武術文化的集體意識，方便地凸顯傳統(tǒng)武術文化的特有屬性。傳統(tǒng)武術在中國文化的影響下，融合了地域文化色彩，形成了眾多各具特色的武術流派，并以不同流派的特定拳種作為傳播載體，流傳社會，深入人們的生活，成為“一種民族化的生活方式”。傳統(tǒng)武術拳種流派的分枝發(fā)叉，不僅構成了系統(tǒng)認識傳統(tǒng)武術的文化脈絡，同時也延續(xù)了傳統(tǒng)武術生生不息的文化血脈。傳統(tǒng)武術拳種流派的生成，體現(xiàn)的不僅僅是外在技術風格的不同，更為重要的是受傳統(tǒng)文化熏陶的文化演繹和精神充盈。就具體的傳統(tǒng)武術的流派而言，無論是體現(xiàn)不同地域特征的“南拳北腿，東槍西棍”，還是體現(xiàn)技術特色的形意拳、八卦掌、螳螂拳、梅花拳，抑或是有著文化差異的以佛教為文化支撐的少林派、以道家為文化支撐的武當派、以道佛兼容為文化支撐的峨眉派等，都以拳種流派的方式傳承發(fā)展。盡管這些武術拳種流派之間有著明顯的區(qū)別，但無論是哪一個拳種流派，都不能遮蔽共有的天人合一、順其自然的文化哲理和自強不息、剛健有為的文化精神。就具體的武術門派的拳種而言，如行云流水的太極拳、迅猛簡捷的少林拳、舒展大方的長拳等，可能因創(chuàng)拳者個人的修養(yǎng)使然而具有鮮明的套路風格，但都不能脫離共有的修心養(yǎng)性、延年益壽的文化追求和以拳會友、以和為貴的文化心態(tài)。可以說，傳統(tǒng)武術的拳種流派在體現(xiàn)武術技術多樣性的同時，也承載著傳統(tǒng)武術的歷史、文化、精神，并在其傳承的過程中，因歷史記憶而形成自己的傳說故事;因集體記憶而形成自己的文化個性;因共同踐行而形成自己的行為范式，成為傳統(tǒng)武術文化延續(xù)、傳承與發(fā)展的核心要素。

1．2武術精神———傳統(tǒng)武術文化的核心價值

傳統(tǒng)文化的核心價值，是一個民族不屈不撓內在精神的寫照和中華文明創(chuàng)造的積淀。中華傳統(tǒng)文化，不僅因博大精深而聞名于世，更因是世界上惟一沒有中斷過的文化而驚艷于世。中華傳統(tǒng)文化在其經歷的漫長歷史歲月中，核心價值如同一根永不間斷的紅線，一直維系著文化體系的穩(wěn)定性和內在精神的一貫性，不僅鑄就了中華民族不同于他國民族的文化基因，也深深地影響著當下中國人觀察現(xiàn)實、指導未來的思維方式和行為習慣。傳統(tǒng)武術是我國傳統(tǒng)文化的組成部分，具有特殊與一般的從屬關系。傳統(tǒng)武術的生存與發(fā)展，不僅以傳統(tǒng)文化的核心價值為內核，使之具有傳統(tǒng)文化的一般性，同時也凝練出武術精神為其核心價值，使之具有傳統(tǒng)文化的特殊性，從而構成不同傳統(tǒng)文化門類識別的文化標識。盡管傳統(tǒng)武術的拳種林林總總、風格各異，但內斂的武術精神是一致的;盡管傳統(tǒng)武術的門派紛爭不斷、各執(zhí)一端，但弘揚武術精神的目標追求是相同的。在人與自然的關系中，傳統(tǒng)武術從天人相應、道法自然的生態(tài)觀中汲取的武術和諧精神，完全不同于西方體育所追求的“焚林而田，竭澤而漁”式的對身體的無度開發(fā)，這對于競技體育追求“更快、更高、更強”的發(fā)展理念，無疑有重要的警示意義。在人與社會的關系中，傳統(tǒng)武術自覺擔當起精忠報國、“天下興亡匹夫有責”的社會責任，倡導俠義、愛國的民族精神。習武之人反對追名逐利、見利忘義的工具理性，處處體現(xiàn)著“俠之大者為國為民”的精神，這對于當下和諧社會的構建有積極意義。在人與人的關系中，武術精神踐行著“己所不欲勿施于人”的道德自律和與人為善的處世態(tài)度，反對爭強斗狠、倚強凌弱的競爭意識，倡導對人格的磨練和自我道德的提升。正是由于傳統(tǒng)武術遠離你來我往、爭強好勝的打斗，超越了好勇斗狠、搏殺格斗的實用，才由功利性的技擊術提升到傳統(tǒng)文化的層次。因而有人由此認為傳統(tǒng)武術屬于體育，但高于體育。在個人的發(fā)展中，武術精神把剛健有為融入“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”的人格追求和“天行健，君子以自強不息”人生追求，反對碌碌無為、虛度年華的生命消耗。總之，武術精神作為核心價值，根植于中國的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了中華的民族精神，從而使傳統(tǒng)武術具有生生不息、歷經磨難而不毀的生命力，同時也使傳統(tǒng)武術具有代代相傳、飽經滄桑而不絕的傳承力。

1．3習武之人———傳統(tǒng)武術文化的核心主體

人不僅是文化的創(chuàng)造者，也是文化傳承者。從主體與客體之間存在著的認識與被認識、實踐與被實踐的關系，不難判斷人是一切文化的主體。因此，在大文化環(huán)境中分化出來的相對獨立的文化空間，其主體必然是由人來承擔，并通過人自覺、積極的行為，體現(xiàn)各自文化空間特有的核心象征，表達各自文化空間特有的核心價值。文化空間的主體，可分為傳承主體和保護主體?！皞鞒兄黧w主要指文化的傳承者，保護主體指肩負并且從事保護工作的部門和個人”。傳承主體和保護主體共同主導著文化空間的成長過程。傳統(tǒng)武術作為相對獨立的文化空間，其核心主體是生命不息、習武不止的習武之人。從傳統(tǒng)武術文化的貯存和掌握上講，它的存在不僅有賴于習武之人的歷史記憶和集體記憶，也有賴于習武之人掌握的敘事行為和符號解碼。傳統(tǒng)武術文化屬性屬于無形的、動態(tài)的文化范疇。正是習武之人不離不棄、持之以恒的堅守，保證了傳統(tǒng)武術文化的生命力;也正是習武之人聞雞起舞、躬親實踐的堅持，保持了傳統(tǒng)武術文化的鮮活力。從傳統(tǒng)武術文化的承載和表現(xiàn)來講，它的存在有賴于習武之人的精湛技藝和豐富經驗。傳統(tǒng)武術文化符號的特征，主要體現(xiàn)為具象的身體符號，而不是抽象的文字符號，因此，從符號學的視角，傳統(tǒng)武術文化是以習武之人為載體的活體文化，是通過習武之人的演練來展現(xiàn)的動態(tài)文化。從傳統(tǒng)武術文化的傳遞和繼承來講，它的存在有賴習武之人師徒相繼的傳承機制和口手相授的傳承方式。在漫長的歷史歲月中，傳統(tǒng)武術文化得以代代相傳并不斷發(fā)展，不僅在于習武之人具有一種歷史的責任感和時代的使命感，還在于習武之人具有一種文化自覺的守望和文化創(chuàng)新的沖動。傳統(tǒng)武術文化被列為非物質文化遺產，使其結束了自生自滅的生存狀態(tài)，不僅受到法律的強制性保護，也獲得國家的政策性支持。相對文化空間傳承主體和保護主體，習武之人主要承擔文化的傳承，屬于傳承主體;政府更多承擔文化的保護，屬于保護主體。但我們不能過多地強調和依賴政府的保護作用，而忽略或輕視了習武之人作為傳承主體的核心地位。因為習武之人是傳統(tǒng)武術文化的重要承載者和傳遞者，既是傳統(tǒng)武術文化傳承的活的寶庫，又是傳統(tǒng)武術文化薪火相傳的“執(zhí)炬人”?？梢哉f，沒有習武之人的自覺傳承，傳統(tǒng)武術文化就失去了穩(wěn)定的、可持續(xù)發(fā)展的自身活力，甚至失去了作為非物質文化遺產的依據(jù)，最終會因文化水土的流失和文化環(huán)境的破壞，而導致文化空間的解體或破碎。所以，傳統(tǒng)武術文化唯有在傳承主體和保護主體的共同呵護下，在弘揚傳統(tǒng)文化的大背景下提升維持文化空間的張力，充實支撐文化空間的活力，盡快走出被競技武術邊緣化的困境，積極融入當下的體育文化建設。

2當代文化空間中傳統(tǒng)武術存在方式的意義解讀

2．1傳統(tǒng)武術扎根民眾，是一種生活化的藝術，具有吐故納新的文化生命力

傳統(tǒng)武術源于生活，扎根民眾，是一種與人們生活息息相關、又高于日常生活的生活化藝術。“生活藝術化的深層內涵，不在于悅人耳目的聲色之美，而在于提高人的精神境界。”因此，傳統(tǒng)武術不僅超越了看家護院的實用性，也跨越了攻防格斗的技擊性，在注重身體行為美的追求中，更加關注人們意志品質的提升和道德情操的陶冶。傳統(tǒng)武術的傳承和發(fā)展，始終堅持以“德”為先，以“忠”為首的主線，注重品格，強調修養(yǎng)，把倫理道德作為自身文化空間的內在規(guī)定性，使傳統(tǒng)武術不僅是一種唯美的、形式化的身體藝術，更是一種有傳統(tǒng)文化積淀的、有助于為人處世的生活藝術。邁克爾•歐文•瓊斯認為，“大部分民間藝術屬于普通的日常生活體驗，只要有日常生活，就有民間藝術”。傳統(tǒng)武術不僅在日常生活中獲得“營養(yǎng)”，也伴隨著日常生活的綿延推進具有了吐故納新的生命力。因此，傳統(tǒng)武術并非“古董”僅僅存在于過去特定的歷史階段，而是作為鮮活的生活藝術存在于現(xiàn)代的社會生活中。在當代的文化空間中，我們必須根據(jù)當下的生活環(huán)境、生活內容、生活方式對傳統(tǒng)武術進行文化傳承和文化創(chuàng)新，使傳統(tǒng)武術更好地融入現(xiàn)代生活，從而更好地保持傳統(tǒng)武術文化空間的日常性和民間性。在當代文化空間中解讀傳統(tǒng)武術，必須結合日常生活對傳統(tǒng)有新的文化認識。日常生活雖然相對平穩(wěn)、波瀾不驚，但平穩(wěn)的表象下具有不可遏制的涌動。這決定了傳統(tǒng)武術的傳統(tǒng)，雖具有較強的穩(wěn)定性，但并非具有一成不變的固化性。時代在發(fā)展，社會在進步、生活在豐富，傳統(tǒng)武術也在吐故納新中承前啟后、延續(xù)發(fā)展。從歷史的角度，傳統(tǒng)武術的傳統(tǒng)可歸結為一個既定的靜態(tài)體系，是歷史發(fā)展積累下來的一種文化形態(tài)，是對過去一切文化記憶與文化經驗的累積、總結與表達。從發(fā)展的辯證角度，把傳統(tǒng)武術的傳統(tǒng)可視為一個待建的動態(tài)體系，它既是對歷史的總結與超越，更是一個族群核心精神價值的凝聚與具體體現(xiàn)，形成于過去、存在于現(xiàn)在、傳遞到將來的一個動態(tài)發(fā)展過程，具有與當下社會環(huán)境相適應、與當下日常生活相結合的求存變化和求新發(fā)展。傳統(tǒng)武術不僅源自百姓生活，流傳于民間市井，在修身齊家治國平天下的人生追求中，逐漸凝練為對中國傳統(tǒng)文化的一種積累與表達，并相對現(xiàn)代體育文化而言，因獨特的文化要素和文化內容，逐漸構成了自成體系的文化空間。傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的最典型的案例是太極拳的演變。太極拳產生于“忙時耕田，閑時造拳”的田園生活。它不僅體現(xiàn)了普通百姓強身健體、怡然自得的生存需要，更反映了普通百姓修心養(yǎng)性、享受生活的文化需要。太極拳一經產生，便迅速在有共同生活經歷的民眾間流傳，并在流傳過程中因生活境遇的差異和人生經歷的不同，產生了太極拳的多種表現(xiàn)形式，即陳氏、楊氏、武氏、吳氏、孫氏等，從而在人們的日常生活中演繹為直抒胸臆、表達情感的生活藝術。因此，傳統(tǒng)武術因為文化共享的大眾性和文化認同的平民性，使其不能遠離生活和脫離社會，在一個完全封閉、自律的文化空間中傳承與發(fā)展。在當代文化空間中，一定要把握社會轉型、經濟轉軌的大趨勢，抓住文化大繁榮和弘揚傳統(tǒng)文化的大機遇，使傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展，積極地回歸社會以獲得存在的基礎;積極地回歸大眾以獲得傳承主體;積極地回歸生活以獲得藝術活力。

2．2傳統(tǒng)武術存在的群落化特征，是一個時代的集體記憶，有助于提高人們的文化認同

文化空間不是與外在隔絕的、封閉的空間，而是在文化生態(tài)的大環(huán)境中，對具有相對獨立存在價值的文化類型和文化模式，通過提供特定的背景襯托、必要的條件支撐、必須的場域作用而凸顯的空間范式。從文化生態(tài)學的角度看，“人類是一定環(huán)境中總生命網的一部分，并與物種群的生成體構成一個生物層的亞社會層，它通常被稱作群落。在這個總生命網中引進文化的因素，在生物層上建立起一個文化層。兩個層次之間交互作用、交互影響，它們之間存在一種共生關系。這種共生關系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產生和形成，并發(fā)展為不同的文化類型和文化模式”。因此，對于不同的文化類型和文化模式認識，按文化生態(tài)學的觀點，要重視以群落為基點的發(fā)展特征。如對傳統(tǒng)文化中的陶瓷文化、戲曲文化的研究都具有鮮明的群落化特征。同樣，在當代文化空間中對傳統(tǒng)武術的認識，也應從社會層與文化層的交互作用與共生關系中，把握其存在的群落化特征，從而為文化記憶提供參照，為文化歸屬提供依據(jù)，為文化尋根提供方向。不可否認，在文化全球化的沖擊下，其傳統(tǒng)文化生存空間遭受到嚴重的擠壓。以西方文化為代表的通俗、流行文化，在時尚、娛樂、消費觀念的引領下，迅速成為受人青睞、甘愿追隨的大眾文化。這對于土生土長的傳統(tǒng)文化而言，無疑是一種巨大的挑戰(zhàn)。它不僅使傳統(tǒng)文化的生存空間日益退縮，更為嚴重的是，它會造成人們已經習慣于以“他者”的眼光，審視傳統(tǒng)并歸結為“舊的、過時的老東西”，認為傳統(tǒng)文化不夠潮流、不合時宜、不上檔次。長此以往，很容易產生在當代的文化空間中，對流行的現(xiàn)代大眾文化的認同和親近，對本民族傳統(tǒng)文化的陌生和疏離。對于傳統(tǒng)武術而言，這一現(xiàn)象更為典型和突出。在西方體育文化的強勢沖擊下，尤其是跆拳道、柔道、瑜伽、搏擊項目的引進和擴張，使傳統(tǒng)武術的核心象征明顯退化，核心價值逐漸失落，核心主體嚴重萎縮，出現(xiàn)了岌岌可危的生存危機和文化空間破碎的環(huán)境危機。但是，我們所處的時代畢竟是文化多元化的時代。吉爾•利波維茨基層說:“我們曾擁有的是尚未完成的現(xiàn)代性，現(xiàn)在到來的是已臻極致的現(xiàn)代性”。在“尚未完成的現(xiàn)代性”時期，我們常常表現(xiàn)為有失偏頗，要么舍己從人、“全盤西化”，要么食古不化、固守傳統(tǒng)，使傳統(tǒng)與現(xiàn)代處于割裂甚至對立的狀態(tài);而進入“已臻極致的現(xiàn)代性”時期，我們擺脫了非此即彼的思維方式，更加理性地對待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，不僅走出了追求文化認同整體性的誤區(qū)和文化發(fā)展同質性的偏執(zhí)，更在文化生態(tài)的理念下，倡導文化存在的多元性、多樣性，追求文化發(fā)展的個體性、異質性。尤其自21世紀以來，對非物質文化遺產的保護，推動了對文化空間本土性、草根性的溯源，使人們對文化原生態(tài)的群落特征予以了高度的關注。傳統(tǒng)文化的群落化趨勢，有助于喚醒人們的集體記憶，強化人們的文化認同。對傳統(tǒng)武術而言，文化認同的群落化與多元化讓我們看到了多種文化形態(tài)繁榮共生的前景，也由此看到了傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代文化空間中發(fā)展的可能性。在民間的文化空間中，以地域文化特色為主的武術群落逐漸復蘇，如河南的登封和溫縣、河北的滄州、山東的菏澤、廣東的佛山、湖北的黃梅、廣西的桂平等武術之鄉(xiāng)不斷崛起，彰顯著傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代社會中的頑強生命力。各個地域武術群落化發(fā)展特征，一方面賦予了在當代文化空間中傳統(tǒng)武術存在的特殊性和必要性，另一方面也找回了特定文化群體對傳統(tǒng)武術的集體記憶和鄉(xiāng)土情結，有利于提升人們對傳統(tǒng)武術認同的向心力和凝聚力。在都市的文化空間中，傳統(tǒng)武術傳播的價值取向出現(xiàn)了多元化現(xiàn)象，既有堅持內容與形式都“原汁原味”的“堅守者”，如以拳種命名的武術俱樂部;也有堅持傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式并結合當下需求改變教學內容的“改良者”，如高檔會所的太極拳研習班;還有為適應都市化傳播需求對形式與內容都進行大膽革新的“創(chuàng)新者”，如大型晚會中的武術功法表演以及高校開設的傳統(tǒng)武術課程等。他們都以群落化的方式，存在于當下的都市文化空間中，并通過文化認同將文化空間中的個體連接在一起，形成一個“想像的共同體”。這不僅為傳統(tǒng)武術的當代在場提供了“證據(jù)”，也為傳統(tǒng)武術的都市化傳承提供了契機。

2．3“非遺”保護的理論與實踐，是當下的文化自覺，保證了傳統(tǒng)武術的活態(tài)傳承

隨著文化全球化進程的不斷加深，尊重文化差異、保護民族文化多樣性，成為世界文化繁榮的重要內容。積極保護民族非物質文化遺產，正成為各個民族抵御文化整體性、彰顯文化個性的重要方式。文化空間是以非物質文化遺產保護為基礎的，對非物質文化遺產的極力保護，不僅確立了民族傳統(tǒng)文化在當下存在的文化空間，也保證了該文化空間的得以傳承、延續(xù)的活體性。傳統(tǒng)武術作為中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分，在相對封閉的農耕文明境遇中，與人們的日常生活息息相關、緊密結合，長期處于相對穩(wěn)定的發(fā)展態(tài)勢，并以群落為單元，持有鮮明的地域文化特色和自成一派的技術風格。然而在現(xiàn)代文化空間中，由于西方體育文化的擠壓，競技武術的強勢，傳統(tǒng)武術生存的文化空間被不斷擠壓，致使一些門派拳種成為亟需保護的非物質文化遺產。在國務院2006年、2008年、2010年公布的三批國家級非物質文化遺產名錄中，第一批沒有“傳統(tǒng)體育”的目錄，但在“雜技與競技”門類下列有6個傳統(tǒng)武術拳種;第二批有了專門的“傳統(tǒng)體育”分類，并在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有14個傳統(tǒng)武術拳種;第三批在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有7個傳統(tǒng)武術拳種。對傳統(tǒng)武術門派拳種的“非遺”保護，不僅反映出國家對傳統(tǒng)武術這一文化空間的高度重視，也體現(xiàn)著人們對傳統(tǒng)體育生態(tài)維系的熱切期待。把傳統(tǒng)武術列入傳統(tǒng)體育，作為非物質文化遺產進行保護，必須立足于文化空間對其展開“原生態(tài)”的全方位保護。因為，引入文化空間的概念，就是要強調“對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產、無形遺產進行整體保護、原地保護、發(fā)展中保護和居民自己保護”?；谶@種保護理念，一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術在傳統(tǒng)體育乃至傳統(tǒng)文化中的文化生態(tài)關系，另一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術在文化空間中的核心象征、核心價值、核心主體，從而使傳統(tǒng)武術在當代文化空間中的傳承和延續(xù)，能按其固有的生存環(huán)境、傳承方式、文化理念進行，具有一脈相承的內在結構與文化邏輯。從某種意義上來講，從國家層面展開的非物質文化遺產保護，不僅避免了因外來文化的強勢所造成的文化替代，也避免了因社會的突然變遷而引發(fā)的文化斷裂。在非物質文化遺產保護下的傳統(tǒng)武術，由于明確了傳承者和被傳承者，使傳統(tǒng)武術的保護主體和傳承主體，能夠按照原生態(tài)的模式不斷延續(xù)，保證了傳統(tǒng)武術的活態(tài)傳承。

3結語

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深入挖掘旅游與文化關系的內涵，發(fā)展旅游文化產業(yè)，不斷給旅游產業(yè)注入新的文化元素，讓兩者充分體現(xiàn)出其自身的文化價值和經濟價值，早在上個世紀五、六十年代，通過電影文化元素，如電影《五朵金花》、《阿詩瑪》等，帶火了云南少數(shù)民族地區(qū)的旅游業(yè)的發(fā)展。近代，一部電視劇《大宅門》把國家級非物質文化遺產項目“同仁堂”——中華民族的國粹中醫(yī)、中藥推向全世界，讓世人了解中國的傳統(tǒng)文化，老北京大宅門景點也成為中外游客的游覽勝地。時下，國內旅游景點為吸引游客，紛紛挖掘景點、景區(qū)的形形的文化元素，從而發(fā)展和創(chuàng)新文化旅游產業(yè)，并且在景區(qū)原有的文化基礎上不斷注入新的文化元素。旅游產品通過文化內涵的注入實現(xiàn)了更高層次的提升，以演出、展示為主要表現(xiàn)形式的各類產品被充實到旅游產品中，使其品質得到極大的提升，景區(qū)、景點站在文化產業(yè)的角度、重視當?shù)貧v史、方言、風俗、民間藝術、手工藝等非物質文化遺產的新的元素，營造集“人文內涵+文化體驗+游覽互動”為一體的綜合性特色旅游，即遵循了非物質文化遺產的原生態(tài)面貌和傳承傳統(tǒng)文化精華，又能有機的糅合時代的精神，讓傳統(tǒng)文化能夠在新時代環(huán)境是繼續(xù)發(fā)揚光大，讓美麗中國成為現(xiàn)實。

二、蓬勃發(fā)展的旅游文化為非物質文化遺產提供傳承的大舞臺

非物質文化遺產向人們述說著中國五千年的悠久歷史、傳承炎黃子孫的道德觀念，傳遞著中國大地純樸的民風、民情，展示著中華民族豐厚的文化底蘊。近年來，當人們的文化需求朝著形式多樣，豐富多彩的方向發(fā)展的時候，非物質文化遺產項目與旅游的“聯(lián)姻”，使旅游文化呈現(xiàn)出新的亮點，有了展示的大舞臺，旅游文化獲得創(chuàng)新的發(fā)展，如：壯鄉(xiāng)的民歌節(jié)“三月三”，貴州天柱的“趕歌坪”，苗族的“踩山節(jié)”，西雙版納的“潑水節(jié)”，四川自貢的“花燈節(jié)”，山東濰坊的“風箏節(jié)’,南方地區(qū)的南?！安_誕”，粵北地區(qū)乳源過山瑤的“盤王節(jié)”等等。這些非物質文化遺產的文化因子，匯集、滲透在旅游文化的各個方面，為現(xiàn)代旅游業(yè)的發(fā)展注入了更深厚的文化內容，使旅游業(yè)的發(fā)展更具有審美、生態(tài)、多樣、健康的土壤，對外迎八方賓客，展示自身地域風土人情，和精神風貌，對內又可使非物質文化遺產得到保護和傳承。非物質文化遺產只有植根在中國傳統(tǒng)文化的土壤里，才能不斷地豐富內容、創(chuàng)新形式、更具生命力，這些古老、悠久、博大精深的神奇文化才能源源不斷地為旅游文化產業(yè)這個大舞臺注入新的活力。

在經濟社會快速發(fā)展的今天，大多城市產業(yè)領域都意識到文化的重要性。特別是地域性民間傳統(tǒng)文化已逐漸成為時代背景下引領城市發(fā)展的方向，是提升城市品位和價值的共同選擇，在此背景下，粵北山區(qū)韶關作為一個傳統(tǒng)的工業(yè)城市。也在積極探索、深入挖掘和充分利用城市的傳統(tǒng)文化價值，努力提升成為城市文化品質，開拓城市競爭力的路徑，借文化旅游提升非物質文化遺產的價值成為各級政府的共識。例如：

（一）2011年10月在韶關舉辦了“廣東省國際旅游文化節(jié)”，此項活動內容豐富，其中最引人注目的，既體現(xiàn)了國際性，又充分展示了嶺南文化風情的是來自于全省各地民間藝術表演，有河源的《船燈》、高州的《高州木偶》、珠海的《鶴舞》、潮舞的《布馬舞》、清遠的《布袋木獅舞》、普寧的《英歌》、韶關的《粵北采茶戲》等等，這些非物質文化遺產項目的集中展演，吸引了幾萬名觀眾的目光。除主會場活動之外，包括仁化、南雄、乳源等縣（市、區(qū)）在內的各分會場的活動異彩紛呈，分會場乳源的民間藝術展示中，舉辦了盛大的“瑤繡藝術節(jié)”200名“繡娘”和瑤族男女青年參加了繡藝和瑤族服飾表演，500多觀眾現(xiàn)場觀看了瑤繡的針法和盛裝展示，為旅游文化節(jié)添彩，年近七旬的瑤繡傳承人鄧為10多名瑤族姑娘講解瑤繡內涵。近幾年來瑤繡發(fā)展勢態(tài)良好，后勁十足，為此“非遺“項目的傳承和保護方面打下堅實的根基，“瑤繡”成為此次旅游節(jié)的亮點。

（二）2010年第十一屆中國瑤族“盤王節(jié)”在廣東乳源瑤族自治縣舉辦，據(jù)了解，為期三天的瑤族“盤王節(jié)”以“弘揚瑤族文化，促進共同發(fā)展為宗旨”，通過舉辦中國瑤族歌曲展演、千人長桌宴、大型主題晚會《山高水長瑤家緣》、中國民族生態(tài)旅游文化高峰論壇、中國瑤族歌舞大賽等，豐富多彩的活動體現(xiàn)乳源瑤族自治縣力求打好“瑤族民俗文化品牌”，從而促進瑤族非物質文化遺產的保護、傳承、推動當?shù)芈糜萎a品的發(fā)展。素有“世界過山瑤之鄉(xiāng)”的廣東乳源，有著豐富的旅游資源，風景秀麗，民風古樸，不僅是中國的瑤繡之鄉(xiāng)，更有璀璨的世界瑤文化——原始神秘的“拜盤王”，瑤族“盤王節(jié)”是瑤族人民紀念其始祖盤王的盛大節(jié)日，此屆在乳源舉辦的“盤王節(jié)”充分演繹了瑤族多彩文化的神奇魅力和瑤山風情的古樸悠遠，為世人奉獻包括過山瑤文化、風味飲食文化、綠色生態(tài)文化、古道文化，尤其是非物質文化遺產在內的精致文化大餐，使得“拜盤王”這一國家級“非遺”項目，通過旅游這一平臺，得到關注、扶持和傳承，進一步借旅游文化提升其價值。