導(dǎo)語：費恩伯格的技術(shù)批判理論研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要:新一代法蘭克福學(xué)派在美國的主要代表安德魯•費恩伯格在分析以往技術(shù)理論不足的基礎(chǔ)上提出了技術(shù)批判理論,從傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派抽象地批判社會轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣凶顬槌Ｒ姷募夹g(shù)現(xiàn)象的批判。從理論基礎(chǔ)、價值目標(biāo)、理論內(nèi)核、方法論框架和批判主題等方面對這一理論展開了剖析,其中理論基礎(chǔ)是對傳統(tǒng)技術(shù)哲學(xué)“接受還是放棄”技術(shù)的兩難困境的分析,價值目標(biāo)是馬克思主義的人的解放,理論內(nèi)核是民主的理性化,使用的是社會建構(gòu)論研究技術(shù)的方法論框架,批判主題是告別敵托邦。

關(guān)鍵詞:費恩伯格;技術(shù)批判理論;法蘭克福學(xué)派;敵托邦

Abstract:AndrewFeenberg,themainrepresentativeofthenewgenerationofFrankfurtschoolintheUnitedStates,broughtuptheCriticalTheoryofTechnologythroughanalyzingtheinsufficiencyofearliertheoriesoftechnologyandturningthefocusoftheFrankfurtschool''''scriticismfromabstractsocialcritiquetocommontechnologicalfacts.Thistheoryisdiscussedintheperspectiveofitsbasis,targetvalue,theoreticalcore,methodologyframeandthemeofcritique.Amongthemthetheoreticalbasisisanalyzedforthatthetechnologyisinadilemmaoverbeingacceptedorbeinggivenupasarguedintraditionalphilosophyoftechnology;thetargetvaluereferstohumanbeing''''sliberationandthetheoreticalcoreistherationalizationofdemocracy;themethodologyframeisthatusedtostudythetechnologyonthebasisofsocialconstructivismandthethemeofcritiqueisfarewelltodystopia.

Keywords:AndrewFeenberg;criticaltheoryoftechnology;Frankfurtschool;dystopia

安德魯•費恩伯格(AndrewFeenberg)是馬爾庫塞的學(xué)生,新一代法蘭克福學(xué)派在美國的主要代表,他從傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派抽象地對社會展開批判轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣凶顬槌Ｒ姷募夹g(shù)現(xiàn)象展開批判,提出了技術(shù)批判理論,并自1991起在十年中寫下了“技術(shù)批判三部曲”:《技術(shù)批判理論》(1991,2002年新版本《改造技術(shù)》)、《可選擇的現(xiàn)代性》(1994)和《追問技術(shù)》(1999)。本文將從理論基礎(chǔ)、價值目標(biāo)、理論內(nèi)核、方法論框架和批判主題等方面剖析費恩伯格的技術(shù)批判理論的內(nèi)涵。

一、理論基礎(chǔ):在“接受”和“放棄”之間

技術(shù)理論是對技術(shù)的整體認識和系統(tǒng)觀點。學(xué)術(shù)界存在多種技術(shù)理論,如技術(shù)工具論、技術(shù)價值論、技術(shù)樂觀主義、技術(shù)悲觀主義等。這些理論相互交叉,其側(cè)重點又各有不同。美國技術(shù)哲學(xué)家阿爾伯特•伯格曼(AlbertBorgmann)在《技術(shù)和現(xiàn)代生活的特征》(1984)［1］一書中,把以往的技術(shù)理論歸納為技術(shù)工具論和技術(shù)實體論兩類。技術(shù)工具論把技術(shù)視為時刻準(zhǔn)備服務(wù)于它的使用者的“工具”,它自身不包含價值,是價值中立的,在任何環(huán)境下都能保持同樣的效率標(biāo)準(zhǔn)。技術(shù)實體論則認為,技術(shù)構(gòu)成了一個新的文化系統(tǒng),將整體社會重構(gòu)為一個控制對象。這個系統(tǒng)具有擴張性,最終將侵入每一個前技術(shù)時代的領(lǐng)域,形成作為整體的社會生活。這樣,技術(shù)就不僅是一種手段,還是一種具有相對獨立性的文化力量,能夠沖破所有傳統(tǒng)的和現(xiàn)存的價值體系,進而變成一種環(huán)境和一種生活方式,一種人所無法抗拒的“天命”。在技術(shù)面前,人只有兩種選擇,或者退回到傳統(tǒng),或者接受對技術(shù)的盲目崇拜。費恩伯格借鑒了這種分類方法,并在分析這兩種技術(shù)理論不足的基礎(chǔ)上提出他的技術(shù)批判理論。

在費恩伯格看來,盡管技術(shù)實體論和技術(shù)工具論有許多不同點,但它們對待技術(shù)都采取了“接受或者放棄”的態(tài)度。可如果技術(shù)僅僅是一種不關(guān)心價值的工具,它的設(shè)計和結(jié)構(gòu)就不是政治爭執(zhí)的問題,只是它的應(yīng)用范圍和效率問題;而如果技術(shù)是一種占據(jù)主導(dǎo)地位的文化載體,我們就會由于或者追求把技術(shù)推進到非理想的狀態(tài)或者退化到一種更原始的生活方式而受到譴責(zé),但無論如何我們都不可能改變它,因為在這兩種理論中,技術(shù)都是命運。工具理論視技術(shù)為其他社會方面所建立的價值的顛覆者,實體理論則把一種自主的文化動力歸因于超越了所有理論傳統(tǒng)中相對抗的價值觀的技術(shù)。它們的根本癥結(jié)在于把技術(shù)看做一種既成的事物,看做不能改變、只有接受或者反對的事物,這正是眾多試圖通過對技術(shù)設(shè)置道德的或政治的限制以創(chuàng)造出一個有著根本不同形式的工業(yè)文明失敗的緣由。

正是以對這兩種技術(shù)理論的批判為基礎(chǔ),費恩伯格提出他的技術(shù)批判理論,并聲明其目的是“在一個近乎單向度的技術(shù)世界中找尋一種識別并解釋內(nèi)在張力的方式”［2］106。受早期法蘭克福學(xué)派尤其是馬爾庫塞思想的影響和社會建構(gòu)論的啟發(fā),費恩伯格把技術(shù)安排構(gòu)想為以類似于按海德格爾意義上的“座架”建構(gòu)一個“世界”,在這個世界中產(chǎn)生實踐,形成認識的順序。從不同的技術(shù)安排中和不同的觀點中涌現(xiàn)出不同的世界,它給人類的某些方面以特權(quán),也使其他方面處于邊緣,這樣,技術(shù)既不單純是工具,也不是獨立的工藝系統(tǒng),而是非中性的社會性產(chǎn)物,是一種懸置于不同的可能性之間的“矛盾的”(ambivalent)發(fā)展過程。不僅在技術(shù)的使用中,而且在技術(shù)系統(tǒng)的設(shè)計中就已經(jīng)滲透進了社會的價值。因此,技術(shù)“不是一種命運,而是一個斗爭的場所。它是一個社會的戰(zhàn)場,或者用一個更好的比喻,是各種因素相互爭論的產(chǎn)物(parliamentofthings),各種文明的替換物在它之上,進行著論爭并作出決定”［3］13。技術(shù)的生成過程就是技術(shù)的價值負荷過程。

費恩伯格把技術(shù)的批判理論與工具論和實體論作了比較,認為它與后兩種理論分別都有一致之處,是對后兩種理論的超越。首先,批判理論同工具論都拒斥埃呂爾或海德格爾的宿命論,在技術(shù)的勝利面前,它沒有絕望,也沒有要求人的精神從遠離社會的如宗教或自然的領(lǐng)域里復(fù)活,而是設(shè)計出一條介于放棄和烏托邦之間的道路。當(dāng)然,它必須跨越將激進知識階層的遺產(chǎn)與當(dāng)代世界的技術(shù)專業(yè)知識分離開的文化障礙,并解釋如何重新設(shè)計現(xiàn)代技術(shù),以便使它適應(yīng)一種更自由的社會的需要。其次,技術(shù)批判理論認為技術(shù)命令(technicalorder)不僅僅是一定量的工具,而實質(zhì)上以或多或少的“自主的”模式構(gòu)成這個世界,統(tǒng)治階級和精英們的價值和利益正是在理性化過程中和機器的設(shè)計中甚至在這些過程確定一個目標(biāo)之前就確定好了,從而正如馬爾庫塞早就提出的那樣,技術(shù)理性已變成了政治理性,它介于意識形態(tài)和技術(shù)的界面,代表了一定階層的價值觀和利益。

二、價值目標(biāo):人的解放

費恩伯格明確地把技術(shù)批判理論定位在馬克思主義的范圍之內(nèi),指出馬克思主義者盧卡奇和法蘭克福學(xué)派最早確定了這個方向。他同法蘭克福學(xué)派的其他思想家一樣,把馬克思作為批判理論的開山,并在整個國際共產(chǎn)主義運動不景氣的形勢下宣布自己是“新馬克思主義者”。在他看來,馬克思主義一以貫之的目標(biāo)就是“人類解放”,而他在對技術(shù)的批判中始終貫徹了經(jīng)典馬克思主義的這個價值目標(biāo)。

這種理解與馬克思哲學(xué)的傳統(tǒng)是一致的。人的解放是馬克思終生為之奮斗的目標(biāo)。在馬克思那里,盡管“任何一種解放都是把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”［4］,但“人類解放”絕不僅僅是“政治解放”,它不僅僅使人成為“物的依賴關(guān)系”下的自由個體,而是指人類最終擺脫心靈的束縛和階級壓迫后的全面的解放。在《論猶太人問題》一文中,馬克思批判了當(dāng)時把“人類解放”等同于“政治解放”的觀點,認為“政治解放”只是從形式上獲得自由,這是資產(chǎn)階級革命的任務(wù),而“人類解放”則包括擺脫思想束縛,打碎精神枷鎖,必須消滅私有制,以獲得“建立在個人的全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)之上的自由個性”［5］?？梢?馬克思之“自由”同鮑威爾等人所說的政治解放并不相同。

第一代法蘭克福學(xué)派繼承了馬克思關(guān)于“人的解放”思想,對在高度發(fā)達的工業(yè)社會中表現(xiàn)出來的人對物的全面依賴展開激烈批判。霍克海默從一開始就把“批判理論”稱為“批判的馬克思主義”,認為這種理論源自馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判,其目標(biāo)并非僅指增長知識,還在于把人從奴役中解放出來。在馬爾庫塞看來,革命的根本目的就是實現(xiàn)人的本質(zhì)力量的對象化,使人獲得解放,馬克思的基本觀念是人的實現(xiàn),由此才產(chǎn)生無產(chǎn)階級的革命理論。但傳統(tǒng)的馬克思主義把革命的目的看做是改變下層大眾的貧困生活狀況,使工人獲得今天資本家所擁有的財富,在馬爾庫塞那里,革命是要解放在工業(yè)社會被壓抑的人的否定向度,恢復(fù)原本屬于人的本能的方面,使人得到全面發(fā)展,從而改變?nèi)说男枰捌錆M足的性質(zhì),建立一種全新的生活方式。由于馬爾庫塞的革命的動因不同于傳統(tǒng)馬克思主義,他的革命理論中也就有著不同于前者的革命主體和革命道路。

費恩伯格曾于20世紀60年代師從馬爾庫塞并研讀海德格爾的思想,在1968年法國“五月風(fēng)暴”后一起探尋社會革命的組織和道路問題,他直接承繼了法蘭克福學(xué)派的價值理念,試圖尋找使工業(yè)社會發(fā)生激進變革的方式,以實現(xiàn)在資本主義社會中被壓抑的人的潛能。具體說,就是通過技術(shù)理性的重構(gòu),重現(xiàn)技術(shù)的解放潛能,使那些受到壓抑的人的利益得以實現(xiàn),這樣,費恩伯格的技術(shù)批判理論就從技術(shù)哲學(xué)轉(zhuǎn)向技術(shù)政治學(xué),從技術(shù)的民主化引出社會的民主化問題。

三、理論內(nèi)核:民主的理性化

盡管技術(shù)成為現(xiàn)代問題之源,但技術(shù)問題的始作俑者卻是理性的分化導(dǎo)致的技術(shù)理性對現(xiàn)代社會的統(tǒng)治,由此對理性的批判不僅是法蘭克福學(xué)派理論家共同的主題,而且是整個西方馬克思主義甚至是整個現(xiàn)代西方人文主義思潮的批判主題。第一代法蘭克福學(xué)派的霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等人受韋伯的影響,他們對“理性”的理解始終處于分裂狀態(tài),哈貝馬斯“技術(shù)理性”和“交往理性”的二分法也未能從根本上解決問題。

費恩伯格同樣以對“理性”的批判與改造為基礎(chǔ)展開其技術(shù)批判理論,進而建構(gòu)起他的技術(shù)民主化和可選擇的現(xiàn)代性理論。不同的是,費恩伯格對“理性”的批判與改造既不像早期法蘭克福學(xué)派那樣在純粹的思辨哲學(xué)領(lǐng)域中進行,也不像哈貝馬斯那樣在語言哲學(xué)的領(lǐng)域中進行,而是在技術(shù)政治學(xué)的視域內(nèi)展開的。他提出,傳統(tǒng)技術(shù)哲學(xué)認為技術(shù)理性只關(guān)注效率,從而人為地造成客觀理性與主觀理性、技術(shù)理性與價值理性的對立。其實,現(xiàn)實世界的多樣性注定了理性的分化具有相對性。

在費恩伯格看來,技術(shù)理性并非只包含單純的效率(即科學(xué)理性),而且包含了社會意義和文化視域兩個方面,技術(shù)并非既定的事實,而是等待確定的未成事物,它既可能保護等級制度,也可能用來建立民主制度,費恩伯格把后者稱為“民主的理性化”［6］或“顛覆的理性化”［7］131,以取其對現(xiàn)實社會的否定與顛覆之意。這種否定與顛覆恰是理性的本質(zhì)功能,與馬爾庫塞所說的技術(shù)理性的“單向度”形成鮮明的對比?！懊裰鞯睦硇曰笔加诩夹g(shù)本身的后果,始于圍繞技術(shù)媒介而推動人類活動的各種方式。正是這種行動堅守技術(shù)民主化的許諾。技術(shù)政治學(xué)預(yù)示了這樣一個世界:在其中,技術(shù)作為影響我們生活的各個方面的一種社會“法規(guī)”,將從這些新型的公眾的協(xié)商中產(chǎn)生?！懊裰鞯睦硇曰笔菍崿F(xiàn)那些被系統(tǒng)忽略或拒絕了的技術(shù)潛能的附屬方案的結(jié)果,為使技術(shù)民主化提供了可能性?！凹夹g(shù)民主化”就是擴大技術(shù)行為參與者的利益范圍,要求對那些缺乏金融資本、文化資本或政治資本的社會角色開放技術(shù)設(shè)計過程。技術(shù)的民主化表現(xiàn)在兩個方面,一個是技術(shù)設(shè)計上的民主化,另一個是在技術(shù)行為中的外行和專家、客體和主體間權(quán)力分配上的民主化,費恩伯格稱其為“深層民主化”［7］142,以區(qū)別在法律程序中僅僅是形式上的變化,并不改變技術(shù)領(lǐng)域中現(xiàn)實的權(quán)力關(guān)系的變化。

從“民主的理性化”到“技術(shù)的民主化”是一個從理論到現(xiàn)實的過程?！懊裰鞯睦硇曰北憩F(xiàn)在技術(shù)的設(shè)計過程中,是對技術(shù)理性的修正與改造,這是思想上的改造,而“技術(shù)的民主化”則是技術(shù)方案的實施過程,是把理論物化的實踐過程,是具有民主特征的技術(shù)現(xiàn)實化的過程。理論的先在性反映出人類行為的能動性。

四、方法論框架:社會建構(gòu)論

的技術(shù)研究方法

20世紀80年代以后,批判理論經(jīng)過了60年代的“秘密希望”和1968年法國“五月風(fēng)暴”之后由于左派力量的減弱而出現(xiàn)“新的冷靜”,進入了社會建構(gòu)主義的新時代。社會建構(gòu)主義對技術(shù)的經(jīng)驗研究給予費恩伯格以啟發(fā),使他在總結(jié)哈貝馬斯和馬爾庫塞的爭論后意識到,盡管馬爾庫塞的許多觀點仍然很有道理,但哈貝馬斯對他的思辨基礎(chǔ)的懷疑卻也表明馬爾庫塞的理論基礎(chǔ)即“技術(shù)合理性的兩個方面”的理論過于抽象。這樣,“與其簡單地回到馬爾庫塞最初的闡述,或許,不如在一個更可信賴的框架內(nèi)重新建構(gòu)他的批判理論的各個要素”［2］70。社會建構(gòu)論的技術(shù)研究正給費恩伯格提供了這樣一個方法論框架［8］。

技術(shù)研究提供了許多操作性很強的方法論原則,如技術(shù)設(shè)計的“待確定”原則、人工物解釋的靈活性原則、對稱性原則等,這些原則內(nèi)含于費恩伯格對技術(shù)的理性批判、本質(zhì)批判、民主政治批判和整合現(xiàn)代性的全過程。研究費恩伯格的技術(shù)批判理論,會感受到他的理論體系中處處充斥著濃濃的建構(gòu)論色彩。他的整個理論體系貫穿的就是一種“批判”與“建構(gòu)”共存的框架模式,而他批判理論的每一部分都運用了建構(gòu)論的方法。比如,費恩伯格在對技術(shù)的理性批判中運用了拉圖爾的“待確定”、“授權(quán)”、“社會圖景”和“技術(shù)圖景”等概念;在對技術(shù)本質(zhì)的批判與建構(gòu)過程中,他提出了揭示技術(shù)本質(zhì)的“技術(shù)解釋學(xué)”,并以技術(shù)人工物的“待確定”原則和行為者—網(wǎng)絡(luò)理論的“對稱性原則”為方法把技術(shù)本質(zhì)分為兩個相對獨立又不可分割的層次;在對技術(shù)的民主政治展開批判時,他改造了社會建構(gòu)論不涉及政治問題的局限,將其改造成為一種“政治學(xué)的建構(gòu)論”,與西蒙棟的“具體化”理論整合在一起,提出了“第三種對稱”作為其“民主的理性化”的理論基礎(chǔ),以“深層民主化”的綱領(lǐng)替代技術(shù)統(tǒng)治論;在構(gòu)建“可選擇的現(xiàn)代性”的過程中,他運用“人工物解釋的靈活性”原則,提出了技術(shù)與文化之間關(guān)系的辯證法。

從總體上看,費恩伯格對技術(shù)的理解貫穿的是普遍性與特殊性相統(tǒng)一的原則,面對別人對他的理論框架的質(zhì)疑,費恩伯格聲稱自己并非完全放棄對技術(shù)的本質(zhì)追問,而只是要避免技術(shù)本質(zhì)主義者的局限。他在對技術(shù)本質(zhì)主義的批判中借鑒了社會建構(gòu)論的方法,但這并不意味著他的整個理論都轉(zhuǎn)向社會建構(gòu)論。他認為建構(gòu)論對技術(shù)的研究也存在不足,這主要表現(xiàn)在其狹隘的經(jīng)驗論以及對技術(shù)的本質(zhì),對政黨、階級以及現(xiàn)代性等宏大問題的忽視,對技術(shù)問題的研究需要把本質(zhì)主義的技術(shù)觀與社會建構(gòu)論的技術(shù)觀整合到一起。

五、批判主題:告別敵托邦

費恩伯格的技術(shù)批判理論肩負著一個重要使命,這就是在蘇東劇變和因特網(wǎng)在全球的興起這樣的時代背景下,探索工業(yè)社會進行激進變革的可能性。以往的批判理論對技術(shù)的理解基本上屬于一種敵托邦(dystopia)的觀點,其技術(shù)態(tài)度過于悲觀,從而出現(xiàn)“渴望成為原始人”的文化病癥［9］。費恩伯格提出,不能從技術(shù)之外去尋找走出敵托邦的途徑,因為如今技術(shù)無所不在,它已構(gòu)成我們的生活方式,“必須從技術(shù)文化的內(nèi)部向前”才能推進這個問題的解決［10］。他通過思考傳統(tǒng)批判理論的得失,同時也是受馬爾庫塞理論和社會建構(gòu)論理論的啟發(fā),提出應(yīng)當(dāng)對技術(shù)理性的生成過程進行經(jīng)驗分析,才能準(zhǔn)確把握它的構(gòu)成要素,進而把握其本質(zhì)內(nèi)涵。

費恩伯格通過對“利益”概念的分析指出,技術(shù)活動中不同參與者的利益要求不同,他們對技術(shù)的形成都能產(chǎn)生影響。這樣,在眾多可能的構(gòu)成基礎(chǔ)能夠產(chǎn)生出有效履行其職能的作業(yè)裝置的意義上,技術(shù)是“待確定的”(underdetermined)。包含在設(shè)計中的不同行為者的利益表現(xiàn)出細微的差別,因此效率不是一個能夠解釋所有可選擇設(shè)計的成功或失敗的標(biāo)準(zhǔn)。那么是什么制造了差異呢?答案是在問題的界定及它的解決中的社會選擇干預(yù)。技術(shù)具有社會相關(guān)性,技術(shù)選擇的結(jié)果是一個支撐一種或另一種有影響的社會集團的生活方式的世界。因此,技術(shù)的合理性不僅包含了普遍性的因素,還有特定歷史時期的具體內(nèi)容,這正是馬爾庫塞想表達的,技術(shù)合理性的概念不能等同于效率和控制的形式概念(“技術(shù)圖景”),而是必須有一種作為一個特定社會的目標(biāo)指向模式的內(nèi)容(“社會圖景”)的思想。這兩個方面構(gòu)成了技術(shù)理性即費恩伯格創(chuàng)造的“技術(shù)編碼”范疇。技術(shù)的“社會圖景”因不同的社會而異,從而理性化的普遍原則是不存在的,“特定的理性化一直受到偶然的利益而不是普遍原則的推動。它是從不同的理性延續(xù)下來的,而且理性化總是可能的,這就是說,理性化在當(dāng)前社會中采取的形式并非它們的唯一的形式”［11］。既然技術(shù)的效率原則本身不足以確定一個獨立的技術(shù)設(shè)計,社會的利益在技術(shù)發(fā)展中起到持續(xù)的作用,因而其他的選擇也是可能的,就是說,技術(shù)編碼的社會建構(gòu)性導(dǎo)致其變動性,甚至在一個物質(zhì)的設(shè)計完成之后亦然。隨著社會的變化,技術(shù)編碼也會不停地與社會相整合,它導(dǎo)向不同的使用,甚至可能導(dǎo)向?qū)Σ牧系闹匦略O(shè)計。

技術(shù)編碼就是技術(shù)(合)理性。費恩伯格通過對“技術(shù)理性”內(nèi)涵的重新闡釋,批判了傳統(tǒng)技術(shù)哲學(xué)將“理性”抽象化、神秘化的不足,不僅揭示了技術(shù)理性的現(xiàn)實根源,還打開技術(shù)黑箱,揭示了“技術(shù)理性”成分的多樣性。這就為改造技術(shù)并進而使技術(shù)民主化提供了可能。這同樣意味著,要改造技術(shù),必須首先改造技術(shù)理性,而要改造技術(shù)理性,首要的是使人的思想發(fā)生改變。因為技術(shù)是人設(shè)計、使用的,反映了特定歷史時期的特定集團的利益。從這個意義上講,費恩伯格和海德格爾在思想上有相同之處,這就是都強調(diào)人的思想改變的先在性。先有技術(shù)思維的改變才能導(dǎo)致現(xiàn)實技術(shù)的改變。這樣,先有技術(shù)理性的民主化,才能使技術(shù)本身實現(xiàn)民主化。

當(dāng)代西方包括法蘭克福學(xué)派在內(nèi)的社會批判理論的基本思路,是承認啟蒙理性的分化對現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)地位,并由對“理性”的否定和懷疑直指對現(xiàn)代社會的根本特征[CD2]現(xiàn)代性。費恩伯格技術(shù)批判理論的目的不在于單純地批判,而是以他對技術(shù)本質(zhì)、技術(shù)理性的理解為基礎(chǔ),建構(gòu)更加合理的現(xiàn)代性理論。這樣,盡管他的理論側(cè)重于技術(shù)批判,但并未局限于技術(shù)本身的改造,而是要擴大人和人之間的交流,以發(fā)揮人的創(chuàng)造性,進行創(chuàng)新性對話并創(chuàng)造性地使用技術(shù)。他明確指出,民主的技術(shù)政治學(xué)的本質(zhì)在于擴大設(shè)計過程中人與人之間的交流,就是說,在技術(shù)的設(shè)計和使用過程中,處于不同社會地位的設(shè)計者和使用者相互交流對技術(shù)的需要和設(shè)想,以使技術(shù)反映更廣泛的人的利益,從而建立一個使技術(shù)的進步服務(wù)于交流的進步的民主社會。這正是費恩伯格所構(gòu)想的新的民主的技術(shù)政治學(xué)的本質(zhì)?？梢?費恩伯格關(guān)注的是“以技術(shù)為媒介的制度的民主化”［3］153,這與傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派的社會批判理論甚至包括哈貝馬斯對建立規(guī)范制度的強調(diào)這一理論特色都具有一致性。

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