王夫之詩(shī)歌創(chuàng)作探究論文
時(shí)間:2022-10-14 03:48:00
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摘要:王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作論。主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:一是言意論,二是情景論,三是活法論。在言意論中·提倡意至詞隨、因言起意。主張?jiān)谧杂傻膭?chuàng)作情境中入乎藝術(shù)表現(xiàn)的極致;在情景論中。極力申張情景交融,深入探討到其內(nèi)在的創(chuàng)作機(jī)巧及審芙特征;在活法論中。則強(qiáng)調(diào)擺脫種種死法的約束。倡導(dǎo)自由的創(chuàng)作精神。
關(guān)鍵詞:王夫之;創(chuàng)作論;言意論;情景論;活法論
王夫之的《姜齋詩(shī)話》作為清代具有代表性的詩(shī)話著作之一,內(nèi)容豐富,論說(shuō)精到。談及詩(shī)歌創(chuàng)作、欣賞與批評(píng)的方方面面論題,在詩(shī)歌的創(chuàng)作論、文本論、鑒賞論、批評(píng)論等方面都提出了不少獨(dú)到的看法,對(duì)清代詩(shī)歌創(chuàng)作及詩(shī)學(xué)理論批評(píng)的發(fā)展產(chǎn)生了不小的影響。本文結(jié)合其《古詩(shī)評(píng)選》、《唐詩(shī)評(píng)選》和《明詩(shī)評(píng)選》的相關(guān)論述。對(duì)王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作論予以考察。
一、王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作育意之論
言意論是我國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作論的基本論題之一,它從作品的語(yǔ)育運(yùn)用和意蘊(yùn)表現(xiàn)的關(guān)系角度探討文學(xué)創(chuàng)作的問(wèn)題。考察的是育與意作為文學(xué)的兩種構(gòu)成質(zhì)素相互間的內(nèi)在構(gòu)合關(guān)系。我國(guó)古代文論對(duì)言意的辨說(shuō)早在先秦時(shí)期就已開(kāi)始。一直延展到魏晉南北朝時(shí)期。體現(xiàn)為肓能盡意與育不盡意兩種辨說(shuō)取向。之后,在言意之辨論展開(kāi)較為充分的基礎(chǔ)上,我國(guó)古代育意之論更多地轉(zhuǎn)替為結(jié)合具體文學(xué)批評(píng)實(shí)踐,展開(kāi)對(duì)育意構(gòu)合關(guān)系的論說(shuō)。這之中,其理論內(nèi)涵主要體現(xiàn)在三個(gè)維面:一是意主辭賓論,二是意在育外論,三是育意相互依存與相互影響論。它們各自形成了淵源流長(zhǎng)的承傳發(fā)展線索。
王夫之闡說(shuō)到詩(shī)歌創(chuàng)作盲意關(guān)系的言論并不多。但甚為切中精到。其《姜齋詩(shī)話》云:“有意之詞。雖重亦輕,詞皆意也。無(wú)意而著詞。才有點(diǎn)染,即如蹇驢負(fù)重,四蹄周章,無(wú)復(fù)有能行之勢(shì)。故作者必須慎重揀擇,勿以俗尚而輕訛筆。至若涇陽(yáng)先生。以龍躍虎踞之才,左宜右有,隨手合轍。意至而詞隨,更不勞其揀擇。非讀書(shū)見(jiàn)道者,未許涉其淳誒?!蓖醴蛑?xì)致論說(shuō)到育辭與意旨表現(xiàn)的相互關(guān)系。他將“意”視為詩(shī)作藝術(shù)表現(xiàn)的靈魂之所在,認(rèn)為“無(wú)意而著詞”,詩(shī)作藝術(shù)表現(xiàn)必然缺乏內(nèi)在的流轉(zhuǎn)之勢(shì),如“蹇驢負(fù)重”,不見(jiàn)生彩。王夫之提倡意至詞隨,主張?jiān)谧杂傻膭?chuàng)作情境中人乎藝術(shù)表現(xiàn)的極致。其《唐詩(shī)評(píng)選》評(píng)孟浩然《鸚鵡洲送王九之江左》又云:“以言起意,則言在而意無(wú)窮;以意求盲,斯意長(zhǎng)而育乃短。言已短矣,不如無(wú)言。故曰‘詩(shī)言志,歌永言’。非志即為詩(shī),育即為歌也;或可以興,或不可以興,其樞機(jī)在此。唐人刻畫(huà)立意,不恤其言之不逮,是以竭意求工,而去古人逾遠(yuǎn)。歐陽(yáng)永叔、梅圣俞乃推以為至極,如食稻種,適以得饑,亦為不善學(xué)矣。襄陽(yáng)于盛唐中尤為褊露,此作寓意于育,風(fēng)味深永??筛杩擅ぃ喑啃侵畠H見(jiàn)?!蓖醴蛑ㄟ^(guò)例說(shuō)唐宋時(shí)期孟浩然、歐陽(yáng)修、梅堯臣詩(shī)歌創(chuàng)作的特征,進(jìn)一步對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作言意關(guān)系論題進(jìn)行了闡說(shuō)。他認(rèn)為,言與意相互生發(fā)大致有兩種路徑:一是“以言起意”,則無(wú)盡之意流轉(zhuǎn)、體現(xiàn)在有限的言語(yǔ)中;二是“以意求盲”,意先育后,則無(wú)限之意難以通過(guò)有限的言語(yǔ)加以表現(xiàn)。王夫之歸結(jié)詩(shī)作是否具有興會(huì)之意味,其關(guān)鍵便在于育意生發(fā)屬何種路徑。他認(rèn)為,中唐以后的詩(shī)作執(zhí)著于顯意??桃鉃橹?,之后。宋代歐、梅等人把這種精思苦構(gòu)之徑推尊為詩(shī)歌藝術(shù)表現(xiàn)的極致,這是甚見(jiàn)偏頗的。王夫之形象地把其比譬為“食稻種”。認(rèn)為是一種不宣倡揚(yáng)、而指向窮途末路的創(chuàng)作取徑;相比較而言,他推尚孟浩然作詩(shī)因育起意。更具深永之詩(shī)味,符合詩(shī)歌創(chuàng)作的審美本質(zhì)要求。王夫之結(jié)合具體詩(shī)歌創(chuàng)作在言意之論中提出了意至詞隨、因育起意的思想主張。這深化了謝榛以來(lái)的詩(shī)歌創(chuàng)作言與意兩相自如之論,將對(duì)育意構(gòu)合關(guān)系的闡說(shuō)推向了一個(gè)新的理論標(biāo)度。
二、王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作情景之論
情景論亦是我國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作論的基本論題之一,它從審美構(gòu)成質(zhì)素的角度探討文學(xué)作品的創(chuàng)造,考察的是文學(xué)的構(gòu)成與生發(fā)問(wèn)題。
王夫之從不同的視角反復(fù)闡說(shuō)到詩(shī)歌創(chuàng)作的情景之論。其《姜齋詩(shī)話》云:“興在有意無(wú)意之問(wèn),比亦不容雕刻;關(guān)情者景,自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分,而景生情,情生景,哀樂(lè)之觸。榮悴之迎,互藏其宅。天情物理,可哀而可樂(lè),用之無(wú)窮。流而不滯,窮且滯者不知爾?!畢浅|南坼,乾坤日夜浮’,乍讀之若雄豪。然而適與‘親朋無(wú)一字,老病有孤舟’相為融浹。當(dāng)知·倬彼云漢’”。頌作人者增其輝光,憂旱甚者益其炎赫,無(wú)適而無(wú)不適也。王夫之在前人情景交融之論的基礎(chǔ)上,將對(duì)情景關(guān)系的論說(shuō)往前推進(jìn)了一步。他提出了情景相互生發(fā)的論斷,認(rèn)為情景雖有在主觀與客觀之分別,但兩者是互滲互生的,外在景物可催生出情感。情感更可催化外在景物,兩者是互為因承的。此論在湯顯祖之論的基礎(chǔ)上予以了深化?!督S詩(shī)話》又云:“僧敲月下門(mén)’只是妄想揣摩。如說(shuō)他人夢(mèng),縱令形容酷似,何嘗毫發(fā)關(guān)心?知然者。以其沉吟‘推敲’二字,就他作想也。若即景會(huì)心,則或·推’或‘敲’。必居其一,因景因情,自然靈妙,何勞擬議哉?‘長(zhǎng)河落日圜’。初無(wú)定景;‘隔水問(wèn)樵夫’,初非想得。則禪家所謂‘現(xiàn)量’也。”王夫之通過(guò)論說(shuō)人們對(duì)“僧敲(推)月下門(mén)”詩(shī)句中“推”字和“敲”字的揣摩,明確道出詩(shī)歌寫(xiě)景育情責(zé)在當(dāng)下即用的原則。他認(rèn)為。一味憑藝術(shù)想象和推斷去論說(shuō)創(chuàng)作中字句的運(yùn)用,這“如說(shuō)他人夢(mèng)”。終隔一層。王夫之極力主張寫(xiě)景言情要以“現(xiàn)量”為原則。亦即以即景會(huì)心為據(jù)依。此論將對(duì)情真景真的論說(shuō)進(jìn)一步予以了拓展和充實(shí)。其又云:“情、景名為二,而實(shí)不可離。神于詩(shī)者。妙合無(wú)垠。巧者則有情中景,景中情。景中情者,如‘長(zhǎng)安一片月’。自然是孤棲憶遠(yuǎn)之情;‘影靜千官里’,自然是喜達(dá)行在之情。情中景尤難曲寫(xiě),如‘詩(shī)成珠玉在揮毫’,寫(xiě)出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類(lèi),知者遇之;非然。亦鶻突看過(guò),作等閑語(yǔ)耳?!蓖醴蛑M(jìn)一步論說(shuō)到情景的關(guān)系問(wèn)題。他提出“情、景名為二。而實(shí)不可離”的論斷。明確道出了詩(shī)歌的美妙圓成之境就產(chǎn)生于情景的“妙合無(wú)垠”中。情乃景中之情,而景亦必為情中之景。兩者就象水乳交融一樣,是難以分開(kāi)的。王夫之還特別指出了相對(duì)而言“情中景”是較難描述的,對(duì)情景不同維面的構(gòu)合予以了深入的探討。其云:“近體中二聯(lián),一情一景,一法也?!葡汲龊j?。梅柳渡江春。淑氣催黃鳥(niǎo),晴光轉(zhuǎn)綠蘋(píng)?!薄霸骑w北闕輕陰散。雨歇南山積翠來(lái)。御柳已爭(zhēng)梅信發(fā),林花不待曉風(fēng)開(kāi)?!跃耙?。何者為情?若四句俱情而無(wú)景語(yǔ)者,尤不可勝數(shù),其得謂之非法乎?夫景以情合,情以景生,初不相離,唯意所適。截分兩撅,則情不足與,而景非其景。且如‘九月寒砧催木葉’。二句之中,情景作對(duì):‘片石孤云窺色相’四句,情景雙收:更從何處分析?陋人標(biāo)陋格,乃謂‘吳楚東南坼’四句,上景下情。為律詩(shī)憲典,不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳,亦孰與療之?”王夫之通過(guò)論說(shuō)近體詩(shī)創(chuàng)作情景構(gòu)合之法。對(duì)機(jī)械地分割情與景的詩(shī)歌批評(píng)不以為然。他認(rèn)為,詩(shī)歌創(chuàng)作對(duì)情景的運(yùn)用并非如有些人所論斷的那么界限分明,或前情后景,或前景后情,事實(shí)并非如此。很多詩(shī)作往往是連續(xù)多句寫(xiě)景。或連續(xù)多句言情,或?qū)⑶榫氨憩F(xiàn)互相髹合。但都景中有情。情中有景,情景交融,相互問(wèn)并沒(méi)有絕然的界限與分野。王夫之強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)該在情景相合、互相生發(fā)中唯意所之。極盡興會(huì)之意。此論將對(duì)傳統(tǒng)情景構(gòu)合的論題進(jìn)一步予以了深化,對(duì)情景構(gòu)合中的機(jī)械之論不失為一個(gè)有力的消解。在《唐詩(shī)評(píng)選》中,王夫之又提出:“詩(shī)之為道,必當(dāng)立主御賓,顧寫(xiě)現(xiàn)景,若一情一景,彼疆此界,則賓主雜遲,皆不知作者為誰(shuí)。意外設(shè)景。景外起意。抑如贅疣上生眼鼻,怪而不恒矣?!蓖醴蛑J(rèn)為,詩(shī)歌創(chuàng)作情景構(gòu)合在具體的藝術(shù)表現(xiàn)中應(yīng)該是有主次之分的,或以寫(xiě)景為主,景中顯情;或以傳情為主,情中寓景,這樣,彼此才能更好地互滲互發(fā)。他既反對(duì)情景兩者彼此分疆劃界,更反對(duì)賓主糅雜不分。認(rèn)為這樣是不利于詩(shī)歌審美表現(xiàn)的。《姜齋詩(shī)話》亦云:“有大景,有小景,有大景中小景?!~開(kāi)時(shí)任好風(fēng)’、‘花覆千官淑景移’及‘風(fēng)正一帆懸’、‘青靄人看元’,皆以小景傳大景之神。若‘江流天地外,山色有無(wú)中’、‘江山如有待,花柳更無(wú)私’。張皇使大。反令落拓不親。宋人所喜,偏在此而不在彼。近唯文征伸《齋宿》等詩(shī)能解此妙?!蓖醴蛑謱?duì)詩(shī)歌寫(xiě)景的具體方式予以了探討。他認(rèn)為。詩(shī)歌寫(xiě)景有闊大的景象,也有細(xì)微的景致。他主張選擇好切入點(diǎn),以“小景”傳“大景”。即通過(guò)對(duì)細(xì)微景致的描繪表現(xiàn)出與其相關(guān)的景象的變化、特征及其神味,而反對(duì)以“大景”攝“小景”,他認(rèn)為,這容易使詩(shī)歌藝術(shù)表現(xiàn)顯得虛空不實(shí)。難以給人以更親切的審美感悟。王夫之將宋詩(shī)寫(xiě)景之失定位于此,此論體現(xiàn)出了他偏于欣賞細(xì)致、婉約一類(lèi)的審美景致。其又云:“含情而能達(dá)。會(huì)景而生心。體物而得神,則自有靈通之句。參化工之妙。若但于句求巧,則性情先為外蕩,生意索然矣。松陵體永墮小乘者,以無(wú)句不巧也。然皮、陸二子差有興會(huì),猶堪諷詠。若韓退之以險(xiǎn)韻、奇字、古句、方言矜其短輳之巧,巧誠(chéng)巧矣,而于心情興會(huì)一無(wú)所涉。適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游,不恤才情,別尋蹊徑,良可惜也。”王夫之對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作的路徑展開(kāi)了具體地闡說(shuō)。他立足于主張情景構(gòu)合、自由通脫的創(chuàng)作之法。強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)在抒情中走向通達(dá)之途。在即景會(huì)心中生發(fā)情思,在對(duì)外物的細(xì)致體悟中得大自然之神髓。如此,才能使詩(shī)歌創(chuàng)作進(jìn)入化工之境。王夫之具體列舉皮日休、陸龜蒙、韓愈、黃庭堅(jiān)等人的創(chuàng)作予以批評(píng),認(rèn)為他們共同的缺失便在于忽視性情與興會(huì),只在字句上一味求巧,這使他們的詩(shī)作毫無(wú)生氣、缺少神味。難以動(dòng)人。其《古詩(shī)評(píng)選》評(píng)謝靈運(yùn)《登上戍鼓山詩(shī)》云:“謝詩(shī)有極易人目者,而引之益無(wú)盡,有極不易尋取者,而徑遂正自顯然,顧非其人,弗與寨爾!肓情則于往來(lái)動(dòng)止飄渺有無(wú)之中。得靈盍而執(zhí)之有象,取景則于擊目經(jīng)心絲分綏合之際,貌固有而言之不欺。而且情不虛情,情皆可景,景非滯景,景總合情。神理流于兩間。天地供其一目,大元外而細(xì)無(wú)垠,落筆之先,匠意之始。有不可知者存焉。豈徒興會(huì)標(biāo)舉。如沈約之所云者哉!自有五盲。未有康樂(lè),既有康樂(lè),更無(wú)五育?;蛟徊蝗?,將無(wú)知量之難乎?”王夫之通過(guò)評(píng)說(shuō)謝靈運(yùn)詩(shī)作,對(duì)情、景二體的相互依存、相互生發(fā)的關(guān)系予以了進(jìn)一步的闡說(shuō)。他指出,情不可能是虛空無(wú)實(shí)之情,必有外在景物可以含寓;景也并非純粹之景,其內(nèi)中總含蘊(yùn)不同的情感內(nèi)涵,創(chuàng)作者在藝術(shù)興會(huì)中。是能將兩者很好地融為一體的。王夫之將我國(guó)古代文論對(duì)情景關(guān)系的闞說(shuō)推向了一個(gè)前所未有的高度。
三、王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作活法之論
法度論也是我國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作論的基本論題之一。它從強(qiáng)調(diào)具體創(chuàng)作技巧、創(chuàng)作法則、創(chuàng)作規(guī)律的角度論說(shuō)文學(xué)作品的創(chuàng)造,考察的是文學(xué)的構(gòu)思與傳達(dá)問(wèn)題。
在清人對(duì)文學(xué)活法的論說(shuō)中。王夫之、魏禧、葉燮三人是最為突出的。王夫首先對(duì)活法予以了較為集中而人理的闡說(shuō),將文學(xué)活法論的意義進(jìn)一步凸顯了出來(lái)。《姜齋詩(shī)話》云:“必以法從題,不可以題從法。以法從題者。如因情因理,得其平允;以題從法者。豫擬一法。截削題理而入其中?!蓖醴蛑畬?duì)詩(shī)歌刨作用法和立題的關(guān)系進(jìn)行了深入地探討,他強(qiáng)調(diào)要“以法從題”。而反對(duì)“以題從法”,認(rèn)為前者合乎創(chuàng)作的內(nèi)在“情理”,后者則違背創(chuàng)作規(guī)律。會(huì)對(duì)題意形成“截割”之勢(shì)。又云:“起承轉(zhuǎn)收。一法也。試取初盛唐律驗(yàn)之,誰(shuí)必株守此法者?法莫要于成章;立此四法,則不成章矣。且道‘盧家少婦’一詩(shī)作何解?是何章法?又如‘火樹(shù)銀花合’。渾然一氣;‘亦知戍不返’,曲折無(wú)端。其他或平鋪六句,以二語(yǔ)括之;或六七句意已無(wú)余,末句用飛白法飚開(kāi),義趣超遠(yuǎn):起不必起。收不必收。乃使生氣炅通。成章而達(dá)。至若‘故國(guó)平居有所思’,‘有所’二字虛籠喝起,以下曲江、蓬萊、昆明、紫閣。皆所思者,此自《大雅》來(lái);謝客五言長(zhǎng)篇用為章法;杜更藏鋒不露,摶合無(wú)垠:何起何收?何承何轉(zhuǎn)?陋人之法。烏足晨騏驥之足哉?近世唯楊用修辨之甚悉。用修工于用法。唯其能破陋人之法也?!蓖醴蛑畬?duì)以起承轉(zhuǎn)合之法論說(shuō)律詩(shī)給予了嚴(yán)厲地斥責(zé),他通過(guò)詳細(xì)例舉詩(shī)作。對(duì)拘守起承轉(zhuǎn)合結(jié)構(gòu)之法的作法予以了破解。他認(rèn)為,古來(lái)優(yōu)秀的詩(shī)作,如沈儉期《古意》(盧家少婦郁金堂)和杜甫《秋興八首》(放國(guó)平居有所思)等詩(shī)作,是完全不受起承轉(zhuǎn)合之法約束的。具有“摶合無(wú)垠”的特點(diǎn)。他稱(chēng)揚(yáng)明人楊慎“工于用法”是建立在其善于破解“陋人之法”的基礎(chǔ)上的。他深悟法度的精蘊(yùn)所在,故能用之自如。王夫之多處論說(shuō)到死法與活法的論題。在比較辨析的視域中將對(duì)活法的推尚與闡說(shuō)彰顯了出來(lái)?!督S詩(shī)話》云:“詩(shī)之有皎然、虞伯生,經(jīng)義之有茅鹿門(mén)、湯賓尹、衰了凡。皆面地成牢以陷入者,有死法也。死法之立,總緣識(shí)量狹小。如演雜劇,在方丈臺(tái)上,故有花樣步位,稍移一步,則錯(cuò)亂。若馳騁康莊。取涂千里。而用此步法,雖至愚者不為也?!睉懹衷疲骸捌鸪修D(zhuǎn)收以論詩(shī),用教幕客作應(yīng)酬或可;其或可者。八句自為一首尾也。塾師乃以此作經(jīng)義法,一篇之中,四起四收,非蠡蟲(chóng)相銜成青竹蛇而何?”其《古詩(shī)評(píng)選》云:“興賦比俱不立死法,觸著磕著總關(guān)至極,如春氣感人,空水鶯花,有何必然之序哉?”嗍“古人用法,自有法外意。非文無(wú)害為良史也。”《明詩(shī)評(píng)選》云:“此即是法,不如此者即非法,當(dāng)于神氣求之?!薄耙郧槭聻槠鸷?。詩(shī)有真脈理,真局法,則此是也。立法自敝者,局亂脈亂,都不自知,哀哉!……知神理之中,自有關(guān)鎖,有照應(yīng)。腐漢心不能靈,苦于行墨求耳?!比绱说鹊龋灰欢?。確切地說(shuō)。王夫之并不是要否定法度的存在,比如,詩(shī)歌創(chuàng)作中的主賓、情景、虛實(shí)、音韻、結(jié)構(gòu)、謀篇、布局,乃至用字、使事、煉句、對(duì)仗等藝術(shù)形式技巧。他是予以看重的。曾作出過(guò)多方面的論說(shuō)。王夫之所堅(jiān)決反對(duì)的是那種將法度程式化、公式化的作法,他辛辣地譏之為“陋人之法”、“塾師之法”、“經(jīng)生之法”、“死法”等。王夫之論詩(shī)法的實(shí)質(zhì)是要擺脫種種死法的約束,而倡導(dǎo)一種比較自由的創(chuàng)作態(tài)度與創(chuàng)作精神,他提出了“以意為主”、“詩(shī)道性情”、“內(nèi)極才情。外周物理”、“即景會(huì)心”、“順寫(xiě)觀量”等一系列消解法度的創(chuàng)作原則。在辯證地把握法度之論上作出了突出的貢獻(xiàn)。
總結(jié)王夫之的詩(shī)歌創(chuàng)作論??梢钥闯觯核撜f(shuō)到了詩(shī)歌創(chuàng)作的三個(gè)最重要環(huán)節(jié),由感物興會(huì)導(dǎo)引創(chuàng)作發(fā)生必然要通過(guò)言語(yǔ)加以體現(xiàn),而后通過(guò)情景予以藝術(shù)化表現(xiàn)與傳達(dá)。而后又必然涉及創(chuàng)作法度予以具體落實(shí),這是詩(shī)歌創(chuàng)作的一個(gè)合乎邏輯的流程。在言意論中,王夫之提倡意至詞隨、因言起意。主張?jiān)谧杂傻膭?chuàng)作情境中人乎藝術(shù)表現(xiàn)的極致。在情景論中。他極力申張情景交融,并對(duì)其內(nèi)在機(jī)巧及審美特征進(jìn)行了深入地闡說(shuō)。在法度論中,他則強(qiáng)調(diào)要擺脫種種死法的約束,倡導(dǎo)自由的創(chuàng)作精神。上述三個(gè)方面,王夫之都顯示出超拔于時(shí)人的卓見(jiàn)。為我國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作論的不斷拓展與深入作出了重要的貢獻(xiàn)。