民族民間音樂保護(hù)思考論文
時(shí)間:2022-01-19 04:27:00
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摘要:民族民間音樂在中華民族的藝術(shù)歷史上占著重要的地位,隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展,許多傳統(tǒng)的民族民間音樂已經(jīng)原貌消失,有的甚至遭到全面的破壞,所以保護(hù)和傳承當(dāng)下中國(guó)各個(gè)優(yōu)秀的民族民間音樂已成為迫在眉睫的任務(wù)。本綜述就從這個(gè)話題入手,結(jié)合近幾年層出不窮的研究成果,按照各自不同的觀點(diǎn)進(jìn)行歸類、評(píng)述、分析和總結(jié)。
關(guān)鍵詞:民族民間音樂保護(hù)傳承
民族民間音樂是一切音樂藝術(shù)的基礎(chǔ),是最典型、最重要的組成部分,它承載著濃郁的民族氣息,放射著燦爛的光芒,是一個(gè)民族精神世界的寫照,各種類型的民間音樂所表現(xiàn)的內(nèi)容,涉及到人民生活的各個(gè)方面。它不僅是一種音樂現(xiàn)象,也反映了各個(gè)時(shí)代各個(gè)地方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及民俗、語言、美學(xué)觀點(diǎn)等狀況??梢哉f,在音樂‘小文化’中體現(xiàn)出的是中華民族的‘大文化’,其價(jià)值是十分可貴的。隨著人類進(jìn)程的逐步加快,民間音樂也在逐步地產(chǎn)生著歷史的嬗變,有的甚至已經(jīng)原貌消失。當(dāng)務(wù)之急就是如何保護(hù)與傳承這個(gè)民族傳統(tǒng)藝術(shù),筆者結(jié)合一些學(xué)者近幾年的研究成果進(jìn)行闡述。
一、民族民間音樂的保護(hù)需要從傳承人入手
民族民間音樂屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種,它的的特點(diǎn)就是活態(tài)性和無形性,是以人為本的動(dòng)態(tài)的傳統(tǒng)藝術(shù)財(cái)富,是一種口耳相傳的藝術(shù)。所以傳承人不僅是民間音樂的載體,也是它的支撐點(diǎn),要保護(hù)民間音樂首先應(yīng)該從傳承人入手。
海鈴在《保護(hù)傳承人至為關(guān)鍵》一文中重點(diǎn)闡釋傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者,他們掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)和精湛技藝,既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫,又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。作者論述了廣東、江蘇、貴州、湖南、成都、山東、云南等地推出的保護(hù)傳承人的措施,從各地做法不難看出,發(fā)放補(bǔ)助已經(jīng)成為保護(hù)傳承人的“常列項(xiàng)”。但是有些學(xué)者對(duì)于這種做法表示擔(dān)憂,中國(guó)藝術(shù)研究院研究員苑利認(rèn)為:“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的,并非掌握在某一個(gè)人的手里。一旦只給一個(gè)人發(fā)錢,必然破壞了社群的關(guān)系。”苑利特別建議我國(guó)政府以群體資助的方式去支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作。
民間文藝家協(xié)會(huì)副主席鄭一民在《保護(hù)傳承人是“非遺”工作的重中之重》中也強(qiáng)調(diào)沒有了傳承人,就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn);沒有傳承人堅(jiān)持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù),其保護(hù)與傳承也就成了一句空話。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)的這種“活態(tài)”生存和傳承的特點(diǎn),決定了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須堅(jiān)持以人為本的原則。目前很多民間藝術(shù)的傳承人都年歲已高,隨時(shí)都有人亡歌息的危險(xiǎn),這說明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人或?yàn)l危的現(xiàn)實(shí),政府要給予民間藝人極大的幫助和鼓勵(lì),使民間文化承載者得到應(yīng)有的社會(huì)地位和尊重,是傳承和壯大民族文化血脈的千秋大業(yè)。
貴州民族學(xué)院音樂教授陶健在《對(duì)苗族飛歌、侗族大歌保護(hù)與開發(fā)的幾點(diǎn)思考》中提出保護(hù)傳承人,立法先行、政府有為。民族民間音樂口耳相傳,傳承人在其中起著承上啟下的橋梁作用,傳承人一旦去世,民族文化損失無可挽回。作者提出應(yīng)該從政治上,經(jīng)濟(jì)上保護(hù)傳承人,讓其社會(huì)有地位,收入有保障,生活能安心、傳承能繼承。并且在培養(yǎng)傳承人方式上可以多樣化,如親子傳承、師傅傳承、學(xué)校傳承。
安學(xué)斌教授在《民族文化傳承人的歷史價(jià)值與當(dāng)代生境》一文中著重闡述作為文化重要主體的傳承人的歷史作用與當(dāng)代生境,指出民族文化傳承人,是民族文化歷史發(fā)展鏈條上主要的齒輪,缺少了這個(gè)環(huán)節(jié),民族文化就將會(huì)衰亡和斷鏈,傳承人是民間文化代代薪火相傳的關(guān)鍵。作者提出了以下五種解決傳承人的困境的措施:(1)保護(hù)好民族文化生態(tài),為文化傳承人進(jìn)行民族文化傳承培育好根基。(2)建立國(guó)家、省、市、縣四級(jí)文化傳承人命名與管理制度,不斷提高民族文化傳承人的社會(huì)地位。(3)建立文化傳承人補(bǔ)貼制度,讓文化傳承人生活無憂地進(jìn)行文化傳承。(4)精心培育民族文化產(chǎn)業(yè),大力支持文化傳承人進(jìn)行有償傳承活動(dòng),幫助文化傳承人解決好生計(jì)問題。(5)抓緊做好年輕一代傳承人的培養(yǎng),使整個(gè)民族文化的傳承永續(xù)進(jìn)行。
二、加強(qiáng)對(duì)民族民間音樂賴以生存的生態(tài)環(huán)境保護(hù)
民族民間音樂和人民群眾的生活有著最密切的聯(lián)系,是民眾在長(zhǎng)期的生活和藝術(shù)實(shí)踐中長(zhǎng)期積累培育出來的,直接反映著勞動(dòng)人民的生活和斗爭(zhēng),表現(xiàn)著他們的思想感情、理想和愿望。民族民間音樂的存在、發(fā)展與自然環(huán)境、價(jià)值觀念、宗教信仰、社會(huì)制度、道德倫理是分不開的,這些因素影響制約著民間音樂的創(chuàng)造,同時(shí)也是民間音樂體現(xiàn)的重要內(nèi)容。要想留住傳統(tǒng)的民族音樂,就要守護(hù)民間文化的生態(tài),培養(yǎng)健全的文化土壤,正確對(duì)待民間文化的傳統(tǒng),才能是民族民間音樂得以健康地傳承,并獲得文化藝術(shù)的新生。
大部分少數(shù)民族音樂,已不是純粹的藝術(shù)或娛樂,在形式和內(nèi)容上則依附于各類文化事象,成為一種與生產(chǎn)、生活、民俗及宗教信仰融為一體的生命活動(dòng)。[2]正如人類學(xué)家內(nèi)特爾講的:“在許多文化中是沒有‘音樂’概念的?!苯⒚褡逡魳凡┪镳^和民俗文化村,開展民俗活動(dòng),讓民間音樂有典型的生存環(huán)境,積極舉辦各種傳統(tǒng)音樂的節(jié)日活動(dòng),提供展現(xiàn)民族風(fēng)采的舞臺(tái)空間,讓民族民間音樂的傳承發(fā)展成為有源之水、有本之木。
楊福泉的《少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承新論》重在闡述保護(hù)和傳承好各個(gè)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,首先要保證有這些文化藝術(shù)賴以生長(zhǎng)發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境,即“文化生境”。提出社區(qū)民眾的“文化自覺”至關(guān)重要,加強(qiáng)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的再教育,提高對(duì)本民族優(yōu)秀文化的自識(shí)、自重、自尊意識(shí),才能避免目前蔓延的“破壞性建設(shè)”文化“自生自滅”等問題。讓民眾從民俗活動(dòng)中感受到生活的愉悅、快樂和鄉(xiāng)情親情,讓他們?cè)谑来鄠鞯拿袼孜幕顒?dòng)中感受到獨(dú)特的文化情致和魅力,感受到傳統(tǒng)文化與他們的生活的密不可分。
申茂平在《侗族大歌賴以產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境及其嬗變與保護(hù)》中運(yùn)用生態(tài)學(xué)理念對(duì)侗族大歌賴以產(chǎn)生的環(huán)境、嬗變與保護(hù)進(jìn)行了實(shí)證的分析與研究。作者認(rèn)為,侗族大歌的產(chǎn)生和傳承與其自然的和人文的生態(tài)環(huán)境密切相關(guān),生態(tài)環(huán)境的變化諸如語言的改變、傳承的斷裂和傳承載體的變化以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,引發(fā)大歌的歷史嬗變和瀕臨失傳的危險(xiǎn)。文章介紹了侗族大歌的歷史、藝術(shù)價(jià)值、民俗特點(diǎn)、以及現(xiàn)在所面臨的狀況,認(rèn)為要保護(hù)侗族大歌應(yīng)該先保護(hù)它賴以生存的生態(tài)環(huán)境。
洛陽大學(xué)師范學(xué)院副教授楊冬梅在《論西部少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)與發(fā)展》中闡述如果舊的文化形態(tài)不能及時(shí)予以記錄保存,許多珍貴的歷史文化遺產(chǎn)將會(huì)銷聲匿跡,無跡可尋。作者提出建立西部少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化博物館是一種很好的保存方式,采取全面收集、集中貯存、科學(xué)管理的方法,使保存對(duì)象能夠得到妥善的保養(yǎng)與維護(hù)。根據(jù)收藏對(duì)象的不同,筆者還把民族音樂博物館分為三種類型:少數(shù)民族音樂文化實(shí)物陳列館、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂檔案館和少數(shù)民族音樂文化生態(tài)展覽館。
周正軍在《西部民族音樂的保護(hù)、傳承與發(fā)展思考》一文中提出加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族音樂的收集、整理及出版工作,建立少數(shù)民族音樂文化生態(tài)博物館,大力扶持各種民族傳統(tǒng)音樂節(jié)日及民間民俗活動(dòng),保證民族民間音樂的文化生態(tài)環(huán)境。
龍飛嶼在《湘西南苗族“歌鼟”的保護(hù)與傳承》一文中明確的提出保護(hù)苗族歌鼟的文化生態(tài)環(huán)境,建立苗族歌鼟生態(tài)保護(hù)點(diǎn),對(duì)自然村里的歌師進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù);大力扶持大堡子巖灣民族歌場(chǎng),確立鍬里一年一度的四月八姑娘節(jié)和七月十五蘆笙節(jié);作者還提出發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè),以獨(dú)特的自然風(fēng)光和濃郁的民族風(fēng)情來吸引游客,是游客親身體驗(yàn)到苗族傳統(tǒng)的生活方式、生活習(xí)俗,接觸到苗族的音樂文化,起到對(duì)外傳播的作用,從而苗族音樂也得到了保護(hù)與傳承。
三、民族民間音樂的保護(hù)與傳承要走創(chuàng)新之路
在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中,傳統(tǒng)民間音樂以口頭創(chuàng)作、口頭流傳的方式生存于民間,并在流傳過程中持續(xù)不斷地經(jīng)受著人民群眾集體的篩選、改造、加工和提煉。但是隨著數(shù)字化時(shí)代與商品意識(shí)的增強(qiáng),電影、電視、電腦等現(xiàn)代媒體的出現(xiàn),改變了民眾的生活內(nèi)容,尤其影響了年輕人的娛樂心態(tài),走在大街上隨處可見帶著Mp3聽音樂的小青年,無疑這給流行音樂極大的發(fā)展空間。在這樣的形勢(shì)下,民間的傳統(tǒng)音樂只有加強(qiáng)保護(hù)、不斷創(chuàng)新、協(xié)調(diào)發(fā)展、保持特色,才能躋身于音樂藝術(shù)之林,顯現(xiàn)其獨(dú)特魅力?!氨Wo(hù)”不等于原封不動(dòng)、畫地為牢式的保留。[3]保護(hù)和傳承原生態(tài)民歌藝術(shù)最有效的辦法就是要在其“基因”遺傳基礎(chǔ)上與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新發(fā)展。
內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院音樂系副教授史維生在《原生態(tài)民歌在當(dāng)代文化背景下的保護(hù)與傳承》一文中著重闡述原生態(tài)民歌的保護(hù)并非是簡(jiǎn)單地保護(hù)它的生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境,更重要的是保護(hù)原生態(tài)音樂的“根”與“魂”。要在新時(shí)期多元化生態(tài)環(huán)境中找到適合民族、民間原生態(tài)民歌藝術(shù)的新的生長(zhǎng)點(diǎn)。不能拒絕吸收任何外來的、時(shí)代的、新的音樂文化元素,也不能采取人為的封閉和阻隔方式、拒絕接受人類文化價(jià)值體系的共同準(zhǔn)則。作者提出利用高新技術(shù)做好原生態(tài)民歌的轉(zhuǎn)換,為原始民歌注入新的活力,去適應(yīng)現(xiàn)代人的審美情趣,還可借助旅游業(yè)的興起,向世人展示和傳播民間藝術(shù)。
廣西藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院副教授王曉寧的《廣西少數(shù)民族音樂保護(hù)與旅游資源開發(fā)》提出保護(hù)廣西少數(shù)民族音樂與旅游資源開發(fā)并舉前進(jìn),在保護(hù)中使民族音樂得以發(fā)展,在旅游開發(fā)中又得到有效地保護(hù)。依托民族文化資源優(yōu)勢(shì)打造文化產(chǎn)業(yè)及旅游產(chǎn)業(yè)的特色品牌。作者還論述了在保護(hù)廣西少數(shù)民族音樂與旅游資源開發(fā)的共組中,運(yùn)用網(wǎng)絡(luò)工具,有效地推動(dòng)民族音樂的保護(hù),還能使農(nóng)業(yè)社會(huì)得以直接進(jìn)人資迅網(wǎng)絡(luò)社會(huì)。不必經(jīng)歷社會(huì)的演變,也能避開工業(yè)化所帶來的影響和社會(huì)問題。
王俊在《關(guān)于少數(shù)民族音樂文化建設(shè)的思考》中也提出只有在民族傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展、創(chuàng)新,注重本土化與現(xiàn)代音樂形式的結(jié)合,才能對(duì)民族傳統(tǒng)音樂進(jìn)行最有效的保護(hù)。作者列舉了馳名中外的《茉莉花》是有蘇北民歌《鮮花調(diào)》加工、改編而成的,《春江花月夜》、《梁?!?、《牧童短笛》、《思鄉(xiāng)曲》等一些百聽不厭的音樂作品,都是植根于民族音樂并通過發(fā)展創(chuàng)新才得以成功的,筆者認(rèn)為只有在民族傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展、創(chuàng)新,才能對(duì)民族傳統(tǒng)音樂進(jìn)行最有效的保護(hù)。并且提出利用現(xiàn)代媒體做宣傳,做好向?qū)Чぷ鳌=?jīng)常播放優(yōu)秀的民族音樂,使人們不斷的了解民族音樂的魅力和文化價(jià)值的基礎(chǔ)上,引起感情上的靠攏與融合,自覺的喜愛它、欣賞它、保護(hù)它。
四、民族民間音樂的傳承要與學(xué)校教育相結(jié)合
民族民間音樂長(zhǎng)期以來的傳播方式大都是無意識(shí)的,這也是它的特點(diǎn)所在,自娛自樂、常處于無序的、自生自滅的狀態(tài)。到了現(xiàn)代,這種傳播方式也發(fā)生了轉(zhuǎn)變,從無意識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)橛幸庾R(shí),以學(xué)校為陣地,向青少年一代傳承民族民間音樂文化知識(shí),就是有意識(shí)傳播的重要途徑??梢哉f沒有一種文化不是通過教育傳承下來和傳播出去的,把民間的傳承方式與現(xiàn)代學(xué)院式的教育方式結(jié)合起來,把民族民間音樂引入課堂,從根本的培養(yǎng)傳承人對(duì)民族音樂的自信心,并且喜歡上它。
溫州大學(xué)音樂學(xué)院講師王文韜在《少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化可持續(xù)發(fā)展的理論與對(duì)策》中從學(xué)校教育角度,提出了一些持續(xù)發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化建議。文中仔細(xì)的分析了少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化遭遇現(xiàn)代化、信息化之后,仍然可以持續(xù)發(fā)展,傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非水火不容,少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展應(yīng)該樹立多元音樂文化并存發(fā)展的理念。作者認(rèn)為學(xué)校教育作為傳播文化的專門場(chǎng)所,以其自身的一整套完備的系統(tǒng)對(duì)受教育者施加影響,這種形式是任何手段所無法比擬和替代的。民族民間音樂文化一旦進(jìn)入教育系統(tǒng),就會(huì)以教育自身的規(guī)律將其整理、歸納、重組,并將其系統(tǒng)化和體系化,最終形成教材并通過授課的形式而實(shí)施。筆者對(duì)實(shí)施學(xué)校教育中的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化之傳承,提出五點(diǎn)建議:(1)政府支持(2)藝術(shù)院校帶頭(3)師資培訓(xùn)(4)教材編撰(5)課程設(shè)置。并且在課程設(shè)置中提出要采取“課堂——田野”的教學(xué)模式,有計(jì)劃的安排學(xué)生進(jìn)入活的民族文化當(dāng)中,去探索少數(shù)民族音樂的奧秘,尋找民族傳統(tǒng)音樂的自身特質(zhì)。
劉建美的《淺談土家族民間音樂的保護(hù)與傳承》中也提出將民族音樂文化傳承列入學(xué)校音樂教育的工作持續(xù)進(jìn)行下去。分析了民族民間音樂的兩種傳播方式:無意識(shí)和有意識(shí),認(rèn)為以學(xué)校為陣地,編寫具有本地民間民族特色的音樂教材,向青少年一代傳承民族民間音樂知識(shí),激發(fā)他們的熱愛民族之情。
中國(guó)文聯(lián)中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)研究員白庚勝在《民間文化傳承論》一文中談到民間文化的教育傳承,他把它分為家庭教育傳承、社區(qū)教育傳承、學(xué)校教育傳承、場(chǎng)館教育傳承,認(rèn)為學(xué)校是傳承文化最重要的場(chǎng)所。指出我們的教育、教材在傳承傳統(tǒng)文化、民間文化方面是存在嚴(yán)重問題的,很需要從幼兒園、中小學(xué)到大學(xué)不斷地深化傳統(tǒng)文化、民間文化教育,讓孩子們認(rèn)識(shí)民間、接近民間、關(guān)愛民間。
周正軍在《西部民族音樂的保護(hù)、傳承與發(fā)展思考》中認(rèn)為在民族音樂的諸多傳承因素中,教育是民族傳統(tǒng)音樂傳承途徑中最重要的傳承手段。提出加強(qiáng)民族音樂的教育應(yīng)該把握以下四個(gè)環(huán)節(jié):1、各地教育行政主管部門應(yīng)將本土民族音樂進(jìn)課堂納入常規(guī)管理范疇,并建立、完善民族音樂教育評(píng)價(jià)機(jī)制;2、音樂教材的建設(shè)要科學(xué)合理,國(guó)家新一輪基礎(chǔ)教育課程改革的實(shí)施,已給地方教材留有足夠的空間,關(guān)鍵的問題是應(yīng)盡快組織地方音樂專家編寫教材,使本土民族音樂盡快實(shí)質(zhì)性進(jìn)入基礎(chǔ)教育課堂;3、鼓勵(lì)現(xiàn)有音樂教師深入民間采風(fēng)學(xué)習(xí),不斷加強(qiáng)民族音樂科研工作,提高音樂教師隊(duì)伍的民族音樂素質(zhì)。4、應(yīng)不斷聘用民間歌師、樂師進(jìn)入課堂傳授民間音樂技藝,加強(qiáng)民族音樂的“原汁原味”傳承。
馮光鈺的《民族音樂文化傳承與學(xué)校音樂教育》中提出使民族音樂文化在現(xiàn)代學(xué)校音樂教育中得以繼續(xù)傳承的四項(xiàng)對(duì)策:1、加強(qiáng)培養(yǎng)學(xué)校民族音樂師資的“母機(jī)”———師范院校的責(zé)任;2、加強(qiáng)學(xué)校民族音樂教材建設(shè);3、組織好課外民族音樂活動(dòng);4、擺正中西音樂教育的位置。
結(jié)語
民族民間音樂的保護(hù)與傳承要以傳承人為主體,把握好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系,維持民族藝術(shù)賴以產(chǎn)生、傳播和傳承的自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境,提供相對(duì)穩(wěn)定的局部生存發(fā)展條件,維護(hù)該民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的原來面貌,盡量減少人為因素造成的干擾與破壞。由于民族民間音樂是立體的、流動(dòng)的、活色生香的藝術(shù),保持原汁原味幾乎是不可能、不現(xiàn)實(shí)的,所謂回到純粹的原汁原味中去,不過是個(gè)不切實(shí)際的幻想而已。民族民間音樂要在繼承中發(fā)展,在發(fā)展中繼承,新陳代謝是一切事物的基本法則,也是民族民間音樂保護(hù)與傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的基本法則。
民族民間音樂是勞動(dòng)人民自發(fā)的口頭創(chuàng)作,主要借助口頭形式傳播,傳播者憑借唱奏,學(xué)習(xí)者憑借聽覺和記憶,自娛自樂、即興發(fā)揮創(chuàng)作,常處于無序的、自生自滅的無意識(shí)傳播狀態(tài),而有意識(shí)傳播則處于次要的地位。如今是個(gè)科技發(fā)達(dá)、注重教育的時(shí)代,保護(hù)與傳承民族民間音樂以學(xué)校為陣地,向青少年一代傳承民族民間音樂文化知識(shí),要把占主導(dǎo)地位的無意識(shí)傳播方式轉(zhuǎn)換為有意識(shí)的傳播方式,只有更多的人了解和喜歡民間音樂,她才會(huì)得到更廣泛的流傳,才會(huì)發(fā)展得更加璀璨。
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