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篇1

關(guān)鍵詞:民族旅游 族群記憶 保護(hù) 傳承

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標(biāo)所指的人群在自己居住的范圍內(nèi)不完全屬于該國(guó)政治或社會(huì)意義上的主體民族,由于在自然生態(tài)和文化特性方面的與眾不同,這類人群被貼上了旅游性標(biāo)志。換句話說(shuō),民族旅游就是把“古雅的土著習(xí)俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費(fèi)需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個(gè)特定社會(huì)群體之成員共享往事的過(guò)程和結(jié)果,集體記憶得以傳承的條件是社會(huì)交往及群體意識(shí)需要保持該記憶的延續(xù)性。而族群記憶,是作為一個(gè)民族層次的群體,以自己的方式保存下來(lái)的關(guān)于自身過(guò)去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來(lái)加以體現(xiàn),即族群記憶必須有作為載體的物質(zhì)的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無(wú)源之水、無(wú)本之木,而這些要素構(gòu)成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質(zhì)上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的、具有本民族特點(diǎn)的文化。族群記憶的核心是本民族認(rèn)同的價(jià)值觀,包括習(xí)俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

民族旅游發(fā)展中的族群記憶失真

浙江是我國(guó)主要的畬族聚居地區(qū)之一,其中景寧是華東唯一的少數(shù)民族地區(qū)、全國(guó)四個(gè)生態(tài)保護(hù)區(qū)之一。多年來(lái),浙江畬族旅游開(kāi)發(fā)逐步形成了“畬鄉(xiāng)的特色,生態(tài)的特點(diǎn),后發(fā)的特征”的格局,有力地促進(jìn)了浙江畬族地區(qū)的文化交流。但與此同時(shí),民族旅游開(kāi)發(fā)也給畬族族群記憶帶來(lái)了負(fù)面影響。

在經(jīng)濟(jì)全球化和大眾旅游的影響下,族群記憶必然隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。民族旅游對(duì)畬族族群記憶當(dāng)然有一定的積極影響,但是隨著旅游業(yè)的發(fā)展,畬族族群記憶失真問(wèn)題越來(lái)越突出,主要表現(xiàn)在以下方面:

(一)族群記憶的同化

族群記憶的同化指原來(lái)的族群記憶特征在內(nèi)部和外部因素的作用下逐漸消失,被異族異地的文化所取代。浙江畬族大多分布在麗水、蒼南、武義、衢州等地,大多屬于欠發(fā)達(dá)地區(qū)或“老少邊窮”地區(qū),與外部世界交往少,生活相對(duì)封閉,因此獨(dú)特的族群記憶得以較完整地保存下來(lái)。然而,隨著民族旅游的開(kāi)發(fā),異族異地文化的引入,在經(jīng)濟(jì)上相對(duì)落后和文化穩(wěn)定性不強(qiáng)的少數(shù)族群記憶逐漸被淡化、同化甚至消亡。例如,近年來(lái),浙江畬族居民對(duì)于始祖盤瓠的相關(guān)記憶已經(jīng)與客家族等民族的盤瓠記憶相差不多,而且其中一部分記憶內(nèi)容受漢族盤瓠神話傳說(shuō)影響極大。

(二)族群記憶的商品化

這是目前民族旅游開(kāi)發(fā)的主要手段,就是以現(xiàn)代藝術(shù)形式包裝族群記憶,把獨(dú)特的少數(shù)族群記憶作為一種旅游資源,加以開(kāi)發(fā)和組織并出售給旅游者。甚至有的地方在發(fā)展民族旅游過(guò)程中,族群記憶被過(guò)度商品化,所有族群記憶現(xiàn)象都被納入商品化范疇當(dāng)中。諸如畬族歌舞儀式、禮俗、手工藝品等文化形式都被商品化。當(dāng)前,浙江畬族婚俗旅游開(kāi)發(fā)的一般做法是:讓男性旅游者扮作新郎,然后按照浙江畬族的習(xí)俗,舉行一次假婚禮,以此令游客體驗(yàn)獨(dú)具特色的浙江畬族婚俗。但在實(shí)際的旅游經(jīng)營(yíng)中,一些商業(yè)化行為使該民族婚俗中本該體現(xiàn)的一些美好內(nèi)容蕩然無(wú)存。

(三)族群記憶的庸俗化

對(duì)族群記憶的開(kāi)發(fā)缺乏科學(xué)把握,導(dǎo)致族群記憶庸俗化。畬族有“盤歌”(對(duì)歌)的習(xí)俗,每每長(zhǎng)夜盤歌,通宵達(dá)旦。其曲調(diào)與漢族頗有不同,極富畬族特點(diǎn)。一些地區(qū)為滿足漢族為主體的旅游者消費(fèi)需求,把歌詞曲調(diào)進(jìn)行包裝,拿到市場(chǎng)上去展示,因?yàn)槭袌?chǎng)的“交易性質(zhì)”,使得族群記憶因?yàn)橛顾谆ニ旧淼镊攘Α?/p>

(四)族群記憶價(jià)值觀的蛻變

價(jià)值觀是民族傳統(tǒng)文化的核心。浙江畬族民眾熱情好客、忠誠(chéng)樸實(shí)、重義輕利等共同的價(jià)值觀,以及敦厚淳樸的民風(fēng),也是民族地區(qū)對(duì)游客的吸引力之所在。但是,隨著旅游的開(kāi)發(fā),受外來(lái)風(fēng)氣影響,一些地區(qū)浙江畬族民眾的價(jià)值觀被同化,出現(xiàn)了明顯的退化現(xiàn)象。商品意識(shí)和貨幣概念漸漸深入人心。大量事實(shí)表明,民族旅游開(kāi)發(fā)很容易導(dǎo)致某些優(yōu)良傳統(tǒng)和價(jià)值觀的蛻變。

(五)族群記憶傳承的斷層

族群記憶具有傳承性,民族旅游的開(kāi)發(fā)有可能使這種模仿與習(xí)得的過(guò)程被中斷或被扭曲,從而使得族群記憶傳承出現(xiàn)斷層,甚至消失。長(zhǎng)期以來(lái),畬族傳統(tǒng)文化主要是以民間自發(fā)傳承的方式保留下來(lái)的。畬族每個(gè)成員都是族群記憶的接受者和傳承者,因?yàn)闆](méi)有本民族的文字,畬族文化的傳承主要依賴歌謠。但是隨著老一代人的相繼去世和現(xiàn)代流行音樂(lè)等文化的沖擊,畬族一些文化正面臨消亡危機(jī)。例如,浙江畬族地區(qū)能講畬語(yǔ)、能唱畬歌、會(huì)織畬服的人已經(jīng)為數(shù)不多,大部分是中老年人,青年人大多愿意出外學(xué)習(xí)或打工,不愿意學(xué)習(xí)傳承這些傳統(tǒng)文化。

(六)族群記憶“原生土壤”遭到破壞

浙江畬族獨(dú)特的族群記憶得以較完整地保存下來(lái),是與浙江畬族的居住環(huán)境息息相關(guān)的。但是在民族旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中,為了迎合游客的需要,難免會(huì)造成較大規(guī)模的建設(shè)或者搬遷。現(xiàn)在浙江許多地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā),忽視對(duì)傳統(tǒng)文化賴以存在和發(fā)展的“原生土壤”進(jìn)行有效保護(hù),加速了畬族傳統(tǒng)文化的消亡。在浙江景寧、蒼南的一些小村莊,許多村民將極具特色的傳統(tǒng)木板房拆除,蓋起了小洋樓,真正意義的傳統(tǒng)民居所剩無(wú)幾。許多畬民分散進(jìn)入以漢文化為主體的現(xiàn)代城市區(qū),傳統(tǒng)社區(qū)不復(fù)存在,傳統(tǒng)文化失去了其生存和發(fā)展的土壤。

民族旅游發(fā)展中族群記憶的保護(hù)與傳承機(jī)制

在民族旅游開(kāi)發(fā)中,必須彰顯民族特色,對(duì)族群記憶進(jìn)行有效的保護(hù),構(gòu)建民族旅游開(kāi)發(fā)與保護(hù)機(jī)制。民族旅游的開(kāi)發(fā)和保護(hù),應(yīng)根據(jù)民族地區(qū)族群記憶的特點(diǎn)、分布狀況、區(qū)位特征等情況的不同,構(gòu)建不同的保護(hù)與傳承機(jī)制。

(一)保護(hù)族群記憶生長(zhǎng)的“原生土壤”

浙江畬族族群記憶的保護(hù)與傳承應(yīng)該是在民族旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中的動(dòng)態(tài)傳承,注重引導(dǎo)族群記憶的良性變遷—原生態(tài)化。在政府的支持下,恢復(fù)、發(fā)展畬族的禮儀活動(dòng)、祭祀活動(dòng),促使原生態(tài)族群記憶的挖掘、傳承和發(fā)展。進(jìn)入旅游內(nèi)容中的一些歌舞、戲劇和美術(shù)工藝品,應(yīng)注意保持它的“原生性”和“古樸性”,不要隨意改動(dòng),只有在深入研究該民族的文化、歷史后,進(jìn)一步地突出它的“原生性”和“古樸性”。把原生態(tài)民族文化、民族歌舞、戲劇及美術(shù)工藝品引入教學(xué)過(guò)程,編寫鄉(xiāng)土教材,使民族文化、民族歌舞、民族美術(shù)等得以傳承。

篇2

一、族群集體身份的標(biāo)識(shí)

服飾是族群身份認(rèn)同的表征。美國(guó)人類學(xué)家斯蒂文 ?郝瑞界定“族群的概念是在地方性的語(yǔ)境中得以界定的，它依據(jù)的是地方社區(qū)里平民百姓所接觸的、他們自認(rèn)為自己是擁有不同歷史、文化的群體時(shí)的感覺(jué)”。[3]“認(rèn)同”（Identity）在哲學(xué)意義上與文化意義上定義各有核心側(cè)重。認(rèn)同概念在哲學(xué)上具有事物本質(zhì)上的“同一性” [4]的意義。在文化上所指代的是族群成員之間對(duì)于其族群文化的一種共識(shí)，一般采用其族群特有的“文化符號(hào)、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范” [5]。因此，“認(rèn)同”是族群成員對(duì)于族群文化的一種內(nèi)在認(rèn)同。

民族服飾的典型樣式存在其文化體系之中，服飾可作為族群共同身份標(biāo)志。魚皮服是赫哲族的典型服飾，長(zhǎng)裙是朝鮮族的民族服飾。裕固族的鑲珠嵌玉的頭面，維吾爾族的四棱小花帽，還有基諾族的“砍刀布”短衣裙，以及彝族的分節(jié)式百褶裙與獨(dú)龍族的披肩式麻布衣，這些民族服飾作為符號(hào)構(gòu)成了其民族標(biāo)識(shí)。民族服飾的樣式與顏色表明了其文化歸屬，如依據(jù)服飾的顏色可區(qū)分支系。民族服飾中不同樣式也可以成為民族印痕，如彝族男子的披風(fēng)“查爾瓦”，獨(dú)龍族的披毯，納西族的七星披肩各具其民族特色。

服飾不僅可作為民族之間的標(biāo)識(shí)，同樣也可以作為同一民族不同支系的標(biāo)識(shí)。布里亞特人用帽子上的橫線來(lái)區(qū)分支系；傣族通過(guò)服飾區(qū)分為水傣、漢傣和花腰傣；畬族婦女頭飾因地域不同而有差異；黔西北苗族每個(gè)支系有自己獨(dú)特的服飾；維吾爾族傳統(tǒng)的帽子各具地區(qū)特色；黎族每個(gè)支系都有自己的標(biāo)志符號(hào)。服飾作為文化的一種符號(hào)，具有指示性語(yǔ)義與文化語(yǔ)義兩種功能。格羅塞認(rèn)為群體的文化能產(chǎn)生“對(duì)這個(gè)群體的歸屬感” [6]，而先生提出可將民族的風(fēng)俗習(xí)慣與生活方式“升華為代表這個(gè)民族的標(biāo)志。 ”[7]因此，民族服飾不僅蘊(yùn)涵著豐富的審美意蘊(yùn)，還凸顯了族群獨(dú)特的審美意識(shí)，是族群集體記憶的“史書”與身份認(rèn)同的表征。民族服飾是族群文化歸屬的標(biāo)志，也是族群文化榮耀感的表征。

二、個(gè)體身份的外衣

符號(hào)具有指示性語(yǔ)義的功能，符號(hào)標(biāo)示了對(duì)象的一種習(xí)俗性聯(lián)系。服飾圖案具有象征意義，服飾不但指示著人的身份，還指示著季節(jié)、民族標(biāo)識(shí)與信仰圖騰。民族服飾做為性別指示符號(hào)，男女服飾在樣式、質(zhì)料、色彩、文飾等方面有差異。服飾指示著其背后深層次的文化與歷史信息。

儀式中的服飾具有神圣的意義。貴州西北部六枝特區(qū)長(zhǎng)角苗有成年禮俗、婚姻禮俗和喪葬禮俗，服飾在這些禮儀中扮演了重要的角色。永寧納西族給進(jìn)入成年期的男子行穿“褲子禮 ”，女子行穿“裙子禮”。婚戀是每個(gè)社會(huì)成員必須經(jīng)過(guò)的社會(huì)化過(guò)程，婚戀階段的服飾文化符號(hào)規(guī)范便具有普遍意義。中國(guó)東南地區(qū)山區(qū)的畬族“鳳凰裝”隨著年齡的不同分“大鳳凰裝”、“小鳳凰裝”與“老鳳凰裝”；麗江地區(qū)婦女的手絹顏色各不相同；而白族則用頭巾與帽子來(lái)區(qū)分；回族女性蓋頭顏色也是區(qū)分的標(biāo)識(shí)；普米族兒童的裙子為紅色與白色兩截，在舉行“換裙子禮 ”與“換褲子禮 ”儀式來(lái)完成人生儀式過(guò)渡；蒙古族姑娘從婚禮之日起便易服，盛裝頭飾“頭戴”；裕固族結(jié)婚之日要舉行戴“頭面”儀式；土族褲腿的“帖彎”是區(qū)分身份的標(biāo)識(shí)。

服飾性別之分，不但是建立在男女陰陽(yáng)之別與分工之別基礎(chǔ)之上，也是建立在氏族外婚和男女性別的價(jià)值觀基礎(chǔ)上。同時(shí)，亦或可以理解為父系制的勝利。維吾爾族花帽的樣式可謂讓人眼花繚亂；而達(dá)翰爾族女性的發(fā)式也是隨著歲月年齡而改變；苗族、維吾爾族以及哈薩克族均用頭飾來(lái)區(qū)分身份的習(xí)慣風(fēng)俗；哈尼族支系女子服飾對(duì)婚嫁具有象征意義；塔塔爾族的帽子因身份狀態(tài)而有所區(qū)分?！胺?hào)思維與符號(hào)活動(dòng)是人類生活中最富代表性的特征。 ”[8]民族服飾具有性別、年齡和婚否的標(biāo)志與識(shí)別功能，民族服飾也可作為地位服飾符號(hào)，服飾成為區(qū)分社會(huì)地位的一種符號(hào)。服飾中的符號(hào)承載信息，服飾語(yǔ)言體現(xiàn)視覺(jué)形象整合意義參考與表征，服飾作為一種視覺(jué)媒介，攜帶著由此及彼的功能特征。

三、階級(jí)身份的區(qū)分標(biāo)識(shí)

民族服飾表達(dá)了社會(huì)規(guī)則鐵序，并傳達(dá)社會(huì)身份信息。服飾作為炫財(cái)?shù)谋磉_(dá)，表達(dá)其財(cái)富富有程度。服飾作為榮耀的表達(dá)，表達(dá)其身份。服飾作為政治的表達(dá)，表達(dá)其地位。服飾在這些層級(jí)的表達(dá)中，規(guī)則著社會(huì)中隱形的秩序。

首先，服飾作為炫財(cái)?shù)谋磉_(dá)。布依、苗、哈尼、藏、蒙古等民族中以衣多為美，戴多為美。藏族重視服裝，酷愛(ài)首飾。貴州黔東南苗族婦女喜歡佩戴銀飾，以重為貴。云南紅河哈尼族葉車人婦女以多衣為榮。裕固族婦女服飾頭面材料成為裕固族家庭財(cái)富的象征。

其次，服飾作為榮耀的表達(dá)。服飾往往代表其社會(huì)身份與地位以及取得的榮譽(yù)。泰雅族的男性的社會(huì)地位，因其獲得的獵物作為飾品來(lái)代表其功績(jī)，同樣，功績(jī)體現(xiàn)了其對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)。此時(shí)的服飾表明了其作為個(gè)人功績(jī)、資格以及榮譽(yù)的象征。泰雅人文刺也是一個(gè)榮譽(yù)的象征。比如女子刺手代表其是一個(gè)織布能手，而刺腿部代表是發(fā)明織物紋樣的標(biāo)志。

此外，服飾同樣也是一種政治的表達(dá)。服飾作為一種身份的表征，傳達(dá)等級(jí)地位以及身份。在歷史上，服飾與政治也發(fā)生關(guān)聯(lián)。此時(shí)服飾的政治性淹沒(méi)了其審美性，倫理功能超越于審美之上，統(tǒng)治階級(jí)通過(guò)外在服飾，將政治內(nèi)化在其服飾的社會(huì)秩序之中。在此意義上，服飾便超越了文化現(xiàn)象的表征，而成為社會(huì)的行為準(zhǔn)則。因此，外在的服飾規(guī)則，內(nèi)化為一種潛在的制度形態(tài)，而成為一種制度文化范疇?！胺椬鳛樽钇毡橹苯拥耐怙@形式，成了保持社會(huì)有序的工具”。[9]因此，通過(guò)以上各方面的民族服飾的階級(jí)功能，從而可觀民族服飾在其特定族群文化體系中的位置與意義，可從穿著規(guī)則的表象解開(kāi)了其背后深層的秩序意義。

四、民族身份的圖像記憶

伏爾泰提出“只有記憶才能建立起身份”[10]。格羅塞認(rèn)為“有限制的身份認(rèn)同幾乎總是建立在一種對(duì) ‘集體記憶 ’的呼喚之上”[11]。圖案中蘊(yùn)含著人民對(duì)故土、戰(zhàn)爭(zhēng)、遷徙的回憶與緬懷，凝聚著巨大的心理容量和強(qiáng)烈感彩的諸多原型?！胺椝囆g(shù)是一個(gè)民族的最直接的身份證，更是這個(gè)民族最外在的文化征象。 ”[12]它是一種社會(huì)歷史意義沉淀，一種深厚的符號(hào)積累，是歷史境遇和族群記憶的印記，反映了族群對(duì)祖先深切的緬懷與彌久的記憶。民族服飾在文化的濡化與涵化進(jìn)程中，同樣也經(jīng)歷了文明的綿延與差異發(fā)生。服飾作為文化的承載，在服飾濡化的進(jìn)程中得以承載與傳播。

民族服飾文化中敘事性服飾圖案與族源、戰(zhàn)爭(zhēng)及遷徙等文化意蘊(yùn)相關(guān)。祖源與戰(zhàn)爭(zhēng)遷徙成為民族服飾中的一大主題，攜帶著濃郁的歷史意識(shí)，以非語(yǔ)言的信息形式傳達(dá)滄桑沉浮的族群生活記錄?？?tīng)柨俗巫?、彝族的氈帽、?zhàn)袍、披風(fēng)的款式投射出戰(zhàn)爭(zhēng)生活；而拉枯族、傈僳族、普米族服飾從飾物上表現(xiàn)對(duì)過(guò)往戰(zhàn)爭(zhēng)遷徙生活的紀(jì)念；瀾滄東回拉祜族婦女長(zhǎng)衫手臂部位三道紅色花紋，象征著拉祜族遷徙史上三次大戰(zhàn)爭(zhēng)與遷徙；廣西南丹白褲瑤服飾繡有“五指血印”的及膝白褲，圖案中內(nèi)蘊(yùn)著族群的曾經(jīng)苦難歷史記憶；傈僳族“畫眉衣”表達(dá)了思念戰(zhàn)斗中的勇士；哈尼族奕車女子傳統(tǒng)冠“帕?！敝械摹盎稹毙螆D紋，據(jù)說(shuō) “火”形圖紋是古代哈尼族奕車人辨認(rèn)自己民族的徽號(hào)；泰雅族人崇敬鳥(niǎo)，衣服上的鳥(niǎo)紋豐富；土族男子“云子靴”上云紋圖案象征男子在作戰(zhàn)時(shí)保佑自身的圖騰，就族源來(lái)說(shuō)，吐谷渾與中國(guó)古代東北的慕容鮮卑有著極為密切的聯(lián)系。黎族婦女織錦通過(guò)人形紋來(lái)記述族群的生活，包括宗教、生產(chǎn)、家庭乃至愛(ài)情活動(dòng)。

族群服飾儼然一種“習(xí)慣法則”，“以衣喻裔”的民俗傳統(tǒng)及“認(rèn)宗尋根”的家園意識(shí)已經(jīng)內(nèi)化為族群“集體無(wú)意識(shí)”。服飾圖案在一定程度上便攜帶著族群歷史與文化，圖案的程式化的符號(hào)體系表達(dá)著族群的歷史實(shí)踐與群體意識(shí)。作為文化信息載體的服飾，在絢麗的圖案中無(wú)聲表達(dá)著其族群的文化事實(shí)與意義，記錄著歷史上特定民族的行為文化與歷史事實(shí)。

結(jié)語(yǔ)

服飾通過(guò)非語(yǔ)言代碼符號(hào)，呈現(xiàn)出多重動(dòng)因結(jié)構(gòu)與象征意義。民族服飾除具有其審美功能之外，還具有更豐富的文化功能，其身份功能是服飾的最主要顯現(xiàn)，主要體現(xiàn)在其作為族群集體的標(biāo)識(shí)、個(gè)體身份的外衣、階級(jí)身份的區(qū)分以及民族身份的圖像記憶。服飾作為一種鮮明的文化符號(hào)，圖案具有豐富的象征意義，是特定族群在特定的歷史時(shí)期依據(jù)社會(huì)情境的建構(gòu)。因此，服飾圖案的構(gòu)成與流變過(guò)程，內(nèi)蘊(yùn)著族群的變遷進(jìn)程與社會(huì)事實(shí)。

注釋：

[1]馮育柱等.中國(guó)少數(shù)民族審美意識(shí)史綱[M]，西寧：青海人民出版杜，1994：373.

[2]楊善華、謝中立.西方社會(huì)學(xué)理論（上卷）[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004：180.

[3][美]郝瑞著 ?巴莫阿依等譯 ?田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同――中國(guó)西南彝族社區(qū)考察研究[M].南寧：廣西人民出版社， 2000： 262.

[4]威廉 ?涅爾，瑪莎 ?涅爾.邏輯學(xué)的發(fā)展[M].北京：商務(wù)印書館，1995：438.

[5]崔新建.文化認(rèn)同及其根源[J].北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2004：4.

[6][法]阿爾弗雷德 ?格羅塞.身份認(rèn)同的困境[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010：7.

[7].中華民族研究新探索[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社， 1991：21.

[ 8]恩斯特?卡希爾 .人論 [ M ] .上海 ：上海譯文出版社，1985：15.

[9]華梅.華梅談服飾文化[M].北京：人民美術(shù)出版社， 2001：243.

篇3

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵

中華文化是多民族文化，而民族文化又有其地域性，每個(gè)地域文化又集中體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。要發(fā)揚(yáng)中華文化，就應(yīng)充分挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一重要資源。那么，什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，也包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言，表演藝術(shù)；社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；傳統(tǒng)手工藝。我國(guó)為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。法律規(guī)定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所，如傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言；傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；傳統(tǒng)體育和游藝；其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。內(nèi)蒙古作為少數(shù)民族地區(qū)，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相當(dāng)豐富，為群眾文化建設(shè)提供了廣泛的資源，也為群眾文化的大發(fā)展，為弘揚(yáng)民族精神奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族精神特質(zhì)

任何民族的精神都蘊(yùn)藏在它的文化中，而這個(gè)文化也是保持其生存，推動(dòng)其發(fā)展的強(qiáng)大生命力。正如龐樸說(shuō)的：“未來(lái)的陷阱原來(lái)不是過(guò)去，倒是對(duì)過(guò)去的不屑一顧?！本褪钦f(shuō)，為了走向未來(lái)，需要的不是同過(guò)去的一切徹底決裂，甚至將過(guò)去徹底砸爛，而應(yīng)該妥善利用過(guò)去，在過(guò)去這塊既定的地基上構(gòu)筑未來(lái)的大廈。這樣看來(lái)，中華民族的文化遺產(chǎn)正是這既定的“地基”，正待我們?nèi)ズ煤每辈欤瑥亩⑵鸶臃€(wěn)固的中華文化大廈。由此可見(jiàn)，民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是我國(guó)現(xiàn)代文化的基礎(chǔ)，它蘊(yùn)含著民族的價(jià)值觀念、心理結(jié)構(gòu)、氣質(zhì)情感等群體意識(shí)、群體精神，是民族的靈魂、民族文化的本質(zhì)和核心。也就是說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特性、活態(tài)性和民族性就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神價(jià)值所在。如剪紙藝術(shù)，它既是我國(guó)工藝美術(shù)有的一種藝術(shù)樣式，民間表達(dá)情感的手段，有很普遍的用途（用于日常的裝飾，或用于節(jié)日的慶賀），又是一種象征符號(hào)，內(nèi)涵豐富，是中國(guó)人特有的祈福和祝福方式，有獨(dú)特的審美價(jià)值。不僅如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還具有其民族性。每一個(gè)民族特有的文化形態(tài)和文化個(gè)性都會(huì)在其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有所保留，構(gòu)建傳統(tǒng)文化的內(nèi)容，規(guī)范本民族群體生活方式、思想內(nèi)核，以及價(jià)值取向，因而維系著民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)鞏固、族群和諧，是民族凝聚力、社會(huì)價(jià)值認(rèn)同的重要載體，對(duì)民族文化認(rèn)同、和諧社會(huì)構(gòu)建起著十分重要的作用。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承現(xiàn)狀

有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，在筆者幾年間的走訪調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，一些民間藝人或年事已高，或已經(jīng)離世，造成民間藝術(shù)的傳承人斷層；一些民間曲藝由于從事者文化素養(yǎng)較低，精華與糟粕共存。有關(guān)資料也顯示，如2014年11月22日開(kāi)始的第七屆潘家園非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交易博覽會(huì)，諸多手工藝品使廣大觀眾受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熏陶。但是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何保護(hù)與傳承，也引起了研究者和藝人的擔(dān)憂，有很多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，都面臨著十分嚴(yán)峻的考驗(yàn)，如風(fēng)車、風(fēng)箏等傳統(tǒng)玩具，二人臺(tái)、晉劇等戲曲，受眾越來(lái)越少。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何傳承，這是當(dāng)前相關(guān)工作者面臨的一個(gè)亟待解決的問(wèn)題。筆者也曾看到，一些能堅(jiān)持制作傳統(tǒng)玩具、秉承二人臺(tái)藝術(shù)的老師們，只是堅(jiān)持了自己心里的信念，要把自己的信念傳承下去，不能讓傳統(tǒng)的手藝在自己手上斷送了，可見(jiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是多么艱難。究其傳承困難的原因，不外以下幾方面。

（一）社會(huì)風(fēng)氣輕浮，藝術(shù)傳承難收徒

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，其首要問(wèn)題就是收徒弟，這也是多年來(lái)藝人們傳承技藝的重要方法。但是，現(xiàn)在社會(huì)風(fēng)氣輕浮，人們急功近利，做任何事都要先考慮投入和產(chǎn)出比。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作、學(xué)習(xí)，本身就費(fèi)時(shí)費(fèi)力，一個(gè)學(xué)徒想要系y學(xué)習(xí)制作工藝，并不是短時(shí)間內(nèi)就可以完成的事情。期間徒弟沒(méi)有其他收入，生活就面臨著很大的經(jīng)濟(jì)壓力。目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承后繼無(wú)人，已經(jīng)是十分嚴(yán)重的問(wèn)題。

（二）生活方式改變使許多鄉(xiāng)土文化失去了生存的土壤

隨著人們生活水平越來(lái)越高，人們的娛樂(lè)形式也越來(lái)越多樣，對(duì)大多數(shù)的人，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目從小就熟悉，因而對(duì)它們失去了熱情和興趣。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“現(xiàn)代化”有待進(jìn)一步提升，以更好地發(fā)揮其應(yīng)有的作用。

（三）學(xué)校教育沒(méi)有引起足夠的重視

很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝教育已經(jīng)開(kāi)始走進(jìn)學(xué)校，廣大師生也能夠近距離學(xué)習(xí)簡(jiǎn)單的非遺技藝。但是，不可否認(rèn)，由于學(xué)校教育都是為了學(xué)生的分?jǐn)?shù)而教學(xué)，并沒(méi)有把素質(zhì)教育真正放在學(xué)校教育的首位，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技能學(xué)習(xí)不積極，有的學(xué)校只是展覽性地開(kāi)辦展覽室，以備檢查了事。

綜上所述，目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀堪憂，“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作亟待加強(qiáng)。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式

（一）鼓勵(lì)家族式傳承

一些民間曲藝和戲曲的從業(yè)藝人，他們大多是從祖輩、父輩或親戚中得以傳承的，傳承給后人是他們的使命、也是責(zé)任。因此，他們?cè)趥鞒兄芯蛻?yīng)主動(dòng)把手藝傳給后人，以使祖?zhèn)鞯募妓嚹軌騻鞒邢氯?，使自家的手藝后繼有人，同時(shí)也為社會(huì)、為國(guó)家、為群眾文化建設(shè)做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。如內(nèi)蒙古土右旗的二人臺(tái)、蒙古族的呼麥等，它們多是家族式傳承的。因此，應(yīng)鼓勵(lì)傳承人承擔(dān)起傳承的責(zé)任，為群眾文化發(fā)展創(chuàng)造條件。

（二）師徒式傳承

師徒式傳承在過(guò)去十分普遍，但近年來(lái)，由于社會(huì)生活方式改變，加之經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)，師徒式傳承在民間已經(jīng)比較少了，但它仍然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承的主要方式之一。在群眾文化建設(shè)中，政府應(yīng)在資金上予以支持，對(duì)師徒都應(yīng)給予一定的經(jīng)濟(jì)扶助，以打消“教會(huì)徒弟餓死師傅”的顧慮，使師徒傳承更加有效果，使群眾文化得以發(fā)揚(yáng)光大。

（三）學(xué)院式傳承

篇4

一、黑龍江朝鮮族音樂(lè)文化“社會(huì)轉(zhuǎn)型期陣痛”及其原因

文化是歷史的選擇。伴隨21世紀(jì)世界經(jīng)濟(jì)一體化和全球化的迅猛發(fā)展，中國(guó)各民族的傳統(tǒng)文化正在受到前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)。

（一）朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)文化所依賴的社會(huì)結(jié)構(gòu)在現(xiàn)實(shí)生活中正在消失

19世紀(jì)后期起大量涌入黑龍江省的朝鮮族同胞，聚居在水土肥沃的江河流域從事水田種植，伴隨著他們富有開(kāi)拓性的艱苦勞作，逐漸形成以“村落經(jīng)濟(jì)”為基點(diǎn)的朝鮮族農(nóng)業(yè)社會(huì)共同體，并創(chuàng)造出了具有黑龍江地域特色及農(nóng)耕民族特點(diǎn)的傳統(tǒng)音樂(lè)文化。比如朝鮮族傳統(tǒng)的勞動(dòng)謠、抒情謠、農(nóng)樂(lè)舞、甚至各時(shí)期的“紅歌”以及各種器樂(lè)等都是在這個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)共同體中形成發(fā)展的民族音樂(lè)藝術(shù)。進(jìn)入21世紀(jì)，伴隨我國(guó)改革開(kāi)放的深入發(fā)展，全球經(jīng)濟(jì)一體化的浪潮，使朝鮮族社會(huì)傳統(tǒng)生存模式遭到了嚴(yán)重的沖擊，傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)開(kāi)始解體，建立在此基礎(chǔ)之上的文化意識(shí)走向衰敗，朝鮮族大規(guī)模地流向國(guó)外或國(guó)內(nèi)的沿海地區(qū)務(wù)工或經(jīng)商。到目前為止，僅在韓國(guó)打工的朝鮮族就占全省朝鮮族成年人口的70%還要多。曾經(jīng)是歌聲繚繞欣欣向榮的朝鮮族“村落”從此消失了，只有看守空房的幾個(gè)老弱病殘?jiān)谙蛉藗冎v述著當(dāng)年的輝煌，無(wú)奈地述說(shuō)著往日的生機(jī)和靈動(dòng)。在這種情況下依附在“村落社會(huì)”共同體的民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化走向衰敗是必然的。

（二）民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化面臨斷層的危機(jī)

教育是文化傳承的重要載體，是進(jìn)行文化教育的重要陣地。民族音樂(lè)文化發(fā)展斷層的危機(jī)，主要來(lái)自于民族教育事業(yè)的萎縮。僅以黑龍江尚志市為例，據(jù)統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)末，尚志市朝鮮族人口有2.5萬(wàn)人左右，小學(xué)有29所，學(xué)生有2500人至3000人之間；有一所民族中學(xué)，最興旺時(shí)在校生達(dá)到1800人。近幾年，學(xué)校數(shù)量和生源急劇減縮，小學(xué)就剩一所，學(xué)生不足150人；中學(xué)生不到500人[2]，導(dǎo)致這種現(xiàn)象的原因除了人口外流，更重要的是在強(qiáng)勢(shì)主流文化的沖擊下，許多朝鮮族群眾對(duì)民族教育和民族文化陷入迷茫，失去信心，自覺(jué)或不自覺(jué)地向主流文化靠攏，將子女送進(jìn)漢族學(xué)校接受教育。黑龍江省有相當(dāng)數(shù)量的朝鮮族青少年已丟棄本民族的語(yǔ)言和文字，完全融入漢文化體系當(dāng)中。一種語(yǔ)言的消失，就意味著一種文化的消失，教育的衰敗預(yù)示著民族音樂(lè)文化藝術(shù)將后繼無(wú)人。

（三）民族文化價(jià)值理念的缺失使民族音樂(lè)文化的傳承失去精神支撐

改革開(kāi)放，確實(shí)為凝固的朝鮮族群落注入了無(wú)窮的活力，同時(shí)也埋下了太多的變數(shù)。徘徊于傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化之間的年青人感到迷茫，一方面他們被現(xiàn)代化的生活方式所吸引，另一方面也為了追求自身的發(fā)展，最終他們選擇背離原來(lái)的價(jià)值理念，放棄傳統(tǒng)，離開(kāi)農(nóng)村，融入現(xiàn)代化的都市，從而遠(yuǎn)離了自己的部落、語(yǔ)言和文化，成了流離于都市文化邊緣的“城市農(nóng)民”。還有許多年青人大學(xué)畢業(yè)后也不再回到地方，而直接融入主流文化之中，這就使農(nóng)村狀況更加糟糕，沒(méi)有人參加新民族村建設(shè)，農(nóng)村只剩下老弱病殘。當(dāng)人們的意識(shí)因受外界的影響而日益走向開(kāi)放，商品化的生活方式和自由化的思想觀念，削弱群體意識(shí)、增強(qiáng)個(gè)體意識(shí)時(shí)，那種集體性參與的音樂(lè)活動(dòng)就會(huì)逐漸減少，乃至消失，到時(shí)依附在群體活動(dòng)上的傳統(tǒng)音樂(lè)的生命力也就會(huì)逐漸減弱，甚至終結(jié)。

（四）黑龍江朝鮮族音樂(lè)傳承的老齡化問(wèn)題

老年音樂(lè)文化的興起，是社會(huì)步入老齡化階段的必然產(chǎn)物，是社會(huì)文化的重要組成部分。近幾年我省朝鮮族聚居地活躍著不少老年藝術(shù)團(tuán)，各地的朝鮮族文化館、群眾藝術(shù)館等機(jī)構(gòu)對(duì)這些朝鮮族老年藝術(shù)團(tuán)傾注了很多的心血，為他們編排民族舞蹈、合唱等各類傳統(tǒng)藝術(shù)節(jié)目，組織各種演出，參加全國(guó)和省、市級(jí)的各項(xiàng)比賽。實(shí)踐證明，他們是民族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳承者和傳播者，他們的活動(dòng)為全社會(huì)點(diǎn)亮了民族音樂(lè)文化的希望之光。這表面的繁榮卻隱含著另一個(gè)致命的社會(huì)問(wèn)題，那就是“一人放歌，和者甚少”，出現(xiàn)此類問(wèn)題的原因在這里暫且不論。事實(shí)是，朝鮮族的青少年一代幾乎摒棄了本民族的文化藝術(shù)，老年藝術(shù)團(tuán)成了保留民族文化藝術(shù)的唯一群體，已經(jīng)到了“要看朝鮮族歌舞就得找老年藝術(shù)團(tuán)”的嚴(yán)重境地，老年藝術(shù)團(tuán)的興起與朝鮮族社會(huì)民族藝術(shù)的衰敗是共生的，一定意義上說(shuō)，在朝鮮族社會(huì)里老年音樂(lè)文化的興起是民族文化走向衰敗的標(biāo)志。

二、對(duì)黑龍江朝鮮族音樂(lè)發(fā)展及傳承問(wèn)題的思考

朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)文化，正在經(jīng)受“社會(huì)轉(zhuǎn)型期的陣痛”。某種意義上說(shuō)，這是社會(huì)發(fā)展所必須經(jīng)歷的階段。歷史的經(jīng)驗(yàn)證明，社會(huì)轉(zhuǎn)型期尤其是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)生巨變的時(shí)候，代表民族精神根基的傳統(tǒng)文化，必將受到來(lái)之各方的強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊和挑戰(zhàn)，然而這種沖擊和挑戰(zhàn)往往為對(duì)方注入新的基因，為傳統(tǒng)文化走出融合、創(chuàng)新、發(fā)展之路提供機(jī)遇。面對(duì)我省朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)文化社會(huì)轉(zhuǎn)型期的“陣痛”，我們應(yīng)該吸收歷史的前車之鑒，在文化的保護(hù)和傳承問(wèn)題上做好充分的心理準(zhǔn)備，爭(zhēng)取少走些彎路，少留些遺憾。從政府角度而言，要把傳承朝鮮族傳統(tǒng)文化擺在戰(zhàn)略的突出位置，搞好全省民族文化發(fā)展?fàn)顩r的調(diào)查研究和梳理工作，增強(qiáng)民族文化傳承和保護(hù)的緊迫感和危機(jī)感，研究民族理論，完善民族政策，制定具體規(guī)劃，從人力、物力、財(cái)力等諸方面予以支持。

從我省的具體實(shí)踐看，首先從以下幾個(gè)方面重點(diǎn)采取措施：

（一）創(chuàng)建和修補(bǔ)朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)文化賴以生存發(fā)展的基礎(chǔ)空間

1、要抓好新農(nóng)村建設(shè)，努力修補(bǔ)已破損的朝鮮族農(nóng)業(yè)社會(huì)共同體。前一段，很多朝鮮族農(nóng)民出國(guó)打工，回來(lái)后到南方沿海城市購(gòu)房居住，但他們的絕大多數(shù)人并沒(méi)有變成那個(gè)都市的市民，他們游蕩在都市主流文化的邊緣，他們的親緣基礎(chǔ)、社會(huì)基礎(chǔ)和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)仍在自己的家鄉(xiāng)，只要把民族村建設(shè)好，把有關(guān)政策落實(shí)好，完全可以把他們吸引過(guò)來(lái)，成為新農(nóng)村建設(shè)和民族文化建設(shè)的生力軍。

2、要抓好朝鮮族城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?，F(xiàn)在很多城市居住的農(nóng)民，不務(wù)農(nóng)也不務(wù)工，成了外出打工謀生的城市游民。當(dāng)年組織農(nóng)村富余勞動(dòng)力出國(guó)打工，本是無(wú)可厚非，但一個(gè)民族把自己的經(jīng)濟(jì)完全建立在外出打工上，那是不會(huì)有前途的，我們必須采取有力措施把他們的生存方式改變過(guò)來(lái)，努力改善投資環(huán)境、居住環(huán)境、就業(yè)環(huán)境和人文環(huán)境，努力發(fā)展都市民族經(jīng)濟(jì)，以培育都市新型的民族文化。

（二）積極扶持民族教育事業(yè)，使民族文化傳承后繼有人

1、落實(shí)好民族教育政策，注意文化沙文主義傾向，注意避免在“一律平等”的口號(hào)下抹殺民族教育的特殊性，在資金、政策等方面積極扶持民族教育健康發(fā)展。

2、加強(qiáng)雙語(yǔ)教育，優(yōu)先配備本民族教師，營(yíng)造學(xué)校的民族語(yǔ)言的氛圍。

3、加強(qiáng)學(xué)校的傳統(tǒng)音樂(lè)教育，學(xué)校要開(kāi)設(shè)朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)課，教授學(xué)生學(xué)習(xí)一至兩種民族樂(lè)器；成立各種學(xué)生傳統(tǒng)音樂(lè)社團(tuán)，由社團(tuán)定期舉辦校內(nèi)文藝演出。

4、針對(duì)校內(nèi)大量的留守兒童，學(xué)校要設(shè)立專門的輔導(dǎo)部門，用思想教育與民族音樂(lè)藝術(shù)教育相結(jié)合的形式進(jìn)行心理疏導(dǎo)，用音樂(lè)藝術(shù)的美去熏陶他們的身心能夠健康地成長(zhǎng)。

（三）積極開(kāi)展群眾性的民族音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)

1、必須健全朝鮮族音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)的管理機(jī)構(gòu)和管理系統(tǒng)。

2、恢復(fù)和完善朝鮮族農(nóng)村原有的文化設(shè)施和娛樂(lè)場(chǎng)所，把開(kāi)展群眾性的音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)納入新農(nóng)村建設(shè)的一項(xiàng)重要環(huán)節(jié)來(lái)抓，以此提升本民族音樂(lè)文化價(jià)值理念，增強(qiáng)民族的凝聚力。

3、朝鮮族藝術(shù)館、朝鮮族文化館等管理部門，要著手研究和探索城市民族音樂(lè)文化的建設(shè)問(wèn)題，要注意發(fā)揮各地老年藝術(shù)團(tuán)的文化傳承功能，有條件的城鎮(zhèn)要建立朝鮮族兒童藝術(shù)團(tuán)、少年藝術(shù)團(tuán)、青年藝術(shù)團(tuán)等不同年齡階段的社團(tuán)組織，組織好城鄉(xiāng)各種形式的表演和比賽活動(dòng)。

傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承也要符合事物發(fā)展的一般規(guī)律，要保護(hù)傳統(tǒng)文化，唯一正確的做法是發(fā)展傳統(tǒng)文化，而不是抱著“陣痛”中的傳統(tǒng)文化惋惜不止。在這次社會(huì)轉(zhuǎn)型期的“陣痛”中，黑龍江朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)文化，如果能夠及時(shí)跟進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的腳步，積極吸收、借鑒現(xiàn)代音樂(lè)的多元化形式，突破自我封閉，拓寬發(fā)展空間，它必將重新煥發(fā)強(qiáng)大的生命力。

* 本文為黑龍江省教育廳人文社會(huì)科學(xué)項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：12532119。

注釋：

[1]“社會(huì)轉(zhuǎn)型期的文化困境”，是指朝鮮族傳統(tǒng)音樂(lè)文化所依附的以“村落”形態(tài)的舊的生態(tài)結(jié)構(gòu)已開(kāi)始解體，而進(jìn)城的農(nóng)民還沒(méi)有融入到都市主流文化之中，因而傳統(tǒng)民族音樂(lè)文化進(jìn)入社會(huì)轉(zhuǎn)型期的陣痛期，民族音樂(lè)文化的傳承處于迷茫狀態(tài)。

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[論文摘 要]大學(xué)文化以其特有的文化和精神氛圍來(lái)熏陶和培育學(xué)生健全的人格，對(duì)學(xué)生的身心健康發(fā)展，其影響既是潛移默化又是深刻而久遠(yuǎn)的，因此，營(yíng)造和諧的大學(xué)文化是現(xiàn)代大學(xué)發(fā)展之必需。

一個(gè)國(guó)家或地區(qū)，為了維護(hù)他們的持續(xù)發(fā)展，需要具有強(qiáng)大的文化競(jìng)爭(zhēng)力；同樣，一所大學(xué)如果缺乏富有個(gè)性特色的的大學(xué)文化也很難從競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手中脫穎而出，保持旺盛的生命力和強(qiáng)勁的發(fā)展態(tài)勢(shì)。建設(shè)優(yōu)秀的大學(xué)文化，對(duì)內(nèi)可凝聚強(qiáng)大的精神力量，對(duì)外可塑造完美的學(xué)校形象，從而增強(qiáng)學(xué)校的競(jìng)爭(zhēng)力。大學(xué)文化作為社會(huì)文化的重要組成部分，對(duì)文化的選擇、傳承、創(chuàng)新起著重要作用。

一、大學(xué)文化的重要作用

大學(xué)文化是指以校園為地理環(huán)境圈，以社會(huì)文化為背景，以學(xué)校管理者和全體師生組成的校園人為主體，在學(xué)校教育、學(xué)習(xí)、生活管理過(guò)程中的活動(dòng)方式和活動(dòng)結(jié)果，這種方式和結(jié)果以具有校園特色的物質(zhì)形式和精神形式為其外部表現(xiàn)并影響和制約著校園人的活動(dòng)和發(fā)展。大學(xué)文化以其特有的文化和精神氛圍來(lái)熏陶和培育學(xué)生健全的人格，它不是一種固定的模式，而是一種充滿柔性情意的精神氛圍。制度關(guān)系和環(huán)境的綜合存在，對(duì)學(xué)生的身心健康發(fā)展，其影響既是潛移默化又是深刻而久遠(yuǎn)的，因此，營(yíng)造健康、活潑、多彩的大學(xué)文化是現(xiàn)代學(xué)校發(fā)展之必需。

（一）大學(xué)文化具有凝聚和激勵(lì)作用。大學(xué)文化所形成的競(jìng)爭(zhēng)力是學(xué)校核心競(jìng)爭(zhēng)力的重要組成部分。因?yàn)榧夹g(shù)可以學(xué)，制度可以模仿，但學(xué)校全體師生員工共同追求的文化精神卻是無(wú)法簡(jiǎn)單移植和模仿的。一所學(xué)校要在激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中立于不敗之地，并繼續(xù)發(fā)展，除了高質(zhì)量的教學(xué)、高水平的管理方法外，其中之一就是靠這種由大學(xué)文化所凝結(jié)的極大的集體合力、群體意識(shí)和學(xué)校成員的主觀能動(dòng)性。這種大學(xué)文化的凝聚力可以吸引一批高水平的師資，來(lái)提高大學(xué)的發(fā)展。隨著人事管理制度的改革，高校教師的自由度和選擇余地越來(lái)越大，哪里能提供更適合發(fā)揮才能的學(xué)術(shù)生態(tài)環(huán)境，他們就會(huì)被哪里吸引。

當(dāng)然，吸引人才離不開(kāi)物質(zhì)條件，但關(guān)鍵是學(xué)術(shù)氛圍和文化環(huán)境，對(duì)于真正的學(xué)者來(lái)說(shuō)，對(duì)施展才能的舞臺(tái)的渴求遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于對(duì)物質(zhì)利益的追求。許多大學(xué)正是通過(guò)優(yōu)秀的大學(xué)文化吸引并穩(wěn)定了一批批高水平的師資，從而推動(dòng)了學(xué)校的發(fā)展。

（二）大學(xué)文化具有輻射作用。文化的輻射功能是指大學(xué)文化的文化態(tài)勢(shì)高于社區(qū)乃至社會(huì)的總體文化態(tài)勢(shì)時(shí)，就要對(duì)其產(chǎn)生影響。就是說(shuō)，大學(xué)文化不只在校園內(nèi)起作用，它也通過(guò)各種渠道對(duì)社會(huì)產(chǎn)生影響。大學(xué)文化向社會(huì)輻射的渠道很多，主要包括：一方面通過(guò)人才，學(xué)校是人才的搖籃，學(xué)校每年培養(yǎng)許多人才，這些人才把學(xué)校的文化自覺(jué)或不自覺(jué)地傳播到各個(gè)領(lǐng)域。另一方面通過(guò)知識(shí)，學(xué)校除了育人功能外，還具有社會(huì)服務(wù)功能，需要面向社會(huì)進(jìn)行各種知識(shí)和技術(shù)的服務(wù)。學(xué)校與社會(huì)組織的合作，產(chǎn)生文化輻射作用，從而提高社區(qū)以及社會(huì)的文化內(nèi)涵。作為一種亞文化，大學(xué)文化在社會(huì)文化中扮演的角色越來(lái)越來(lái)越重要，這正是文化力的輻射功能所導(dǎo)致的。

（三）大學(xué)文化具有導(dǎo)向作用。大學(xué)是以服務(wù)、和諧社會(huì)為主要目標(biāo)的。大學(xué)文化將自己的科學(xué)精神與人文精神結(jié)合起來(lái)，以教學(xué)和科研相統(tǒng)一，通過(guò)培養(yǎng)人才，傳承、弘揚(yáng)社會(huì)進(jìn)步的民族文化與世界優(yōu)秀的文化，來(lái)創(chuàng)新社會(huì)的文化。文化的發(fā)展與繁榮是促進(jìn)和諧社會(huì)的形成具有不可替代的作用。

（四）大學(xué)文化具有教養(yǎng)作用。大學(xué)文化是大學(xué)生全面發(fā)展的重要載體，蘊(yùn)藏著潤(rùn)物細(xì)如聲的育人功能，大學(xué)文化為大學(xué)生的成長(zhǎng)、成熟提供了最有利的發(fā)展空間與平臺(tái)，為學(xué)生開(kāi)闊眼界、培養(yǎng)能力、塑造品質(zhì)提供了良好的氛圍。大學(xué)文化作為一種價(jià)值觀念和行為規(guī)范，它可以激發(fā)學(xué)人的學(xué)術(shù)良心與道德規(guī)范，激勵(lì)他們追求真理。

二、創(chuàng)建大學(xué)文化的幾點(diǎn)建議

（一）創(chuàng)建校園的CIS戰(zhàn)略識(shí)別

1．校園理念識(shí)別。理念識(shí)別是學(xué)校賴以生存的原動(dòng)力，是學(xué)校價(jià)值的集中體現(xiàn)。即該學(xué)校是一所什么樣的學(xué)校，培養(yǎng)什么人才，師資力量如何，學(xué)術(shù)水平如何，等等。它包括學(xué)校愿景、辦學(xué)宗旨、指導(dǎo)和支配學(xué)校全體師生員工的價(jià)值觀念、管理模式。它是大學(xué)文化識(shí)別的核心；它是人的意識(shí)與觀念形態(tài)的反映，又是由一定的物化形式所構(gòu)成；它是高校物質(zhì)文化的升華，是大學(xué)文化的源泉。大學(xué)文化應(yīng)當(dāng)建立以大學(xué)生為主導(dǎo)的，體現(xiàn)學(xué)生的學(xué)習(xí)理念、教師的教育理念、管理人員的工作理念的價(jià)值觀體系。2．校園行為識(shí)別。校園行為識(shí)別包括學(xué)校制度、道德規(guī)范、校園校紀(jì)等。它是通過(guò)學(xué)校理念、學(xué)校制度、和規(guī)范長(zhǎng)期作用形成的教師、學(xué)生、行政人員的自覺(jué)行為。這種共同行為將使內(nèi)部溝通和協(xié)調(diào)變得很容易，容易在教師、學(xué)生、管理人員中形成共識(shí)，促使他們的行為和工作習(xí)慣向?qū)W校期望的方向轉(zhuǎn)化，對(duì)于增強(qiáng)學(xué)校的凝聚力，提高學(xué)校的辦學(xué)效率會(huì)有很大幫助。3．校園視覺(jué)識(shí)別。視覺(jué)識(shí)別指通過(guò)各種感覺(jué)設(shè)計(jì)，特別是視覺(jué)設(shè)計(jì)所塑造的組織形象，包括名稱、建筑、校園環(huán)境、教學(xué)活動(dòng)、學(xué)術(shù)氣氛、學(xué)術(shù)成果等人們可以直接感受到的外顯的標(biāo)志和特征。使學(xué)校的全體師生員工及社會(huì)公眾產(chǎn)生認(rèn)同并贏取社會(huì)信賴，為學(xué)校創(chuàng)造無(wú)形資產(chǎn)。營(yíng)造良好的校園物質(zhì)文化，應(yīng)努力做到校園規(guī)劃合理，環(huán)境優(yōu)美高雅，建筑適用美觀，教室寬敞明亮，圖書館資料豐富，技術(shù)設(shè)備先進(jìn)，自由的學(xué)術(shù)氛圍，使師生自覺(jué)或不自覺(jué)地受其環(huán)境熏陶，激發(fā)出一種追求高層文化的欲望。校園的環(huán)境與建筑物需要與其學(xué)校的理念相結(jié)合，建設(shè)有特色的建筑物，成為該校的重要標(biāo)志。[1]

（二）以多元文化教育理念來(lái)整合大學(xué)文化

1．多元文化教育理念下的教師文化。教師作為具體實(shí)施多元文化教育的執(zhí)行者，必須提升自身的多元文化素養(yǎng)，增加對(duì)異文化的了解和寬容。同時(shí)，教師還應(yīng)當(dāng)在教學(xué)活動(dòng)中尊重學(xué)生各自的文化特性，考慮來(lái)自不同國(guó)家、不同族群、不同社會(huì)階層、不同性別的孩子的不同學(xué)習(xí)方式，并在教學(xué)過(guò)程中探索適當(dāng)?shù)慕虒W(xué)方法，結(jié)合這些孩子的特點(diǎn)施教。要讓學(xué)生積極參與多元文化教育，尊重他人的差異性和特殊性，增加對(duì)異文化的了解和寬容，培養(yǎng)文化移情和跨文化適應(yīng)能力。2．多元文化教育理念下的學(xué)生文化。美國(guó)著名的民族教育家詹姆斯·A·班克斯(James A.Banks) 認(rèn)為，多元文化教育就是使多種群體的每個(gè)學(xué)生獲得在學(xué)業(yè)上成功的平等機(jī)會(huì)，提高不同性別、不同民族和不同文化群體的學(xué)生以及一些特殊學(xué)生的教育素質(zhì)。幫助學(xué)生認(rèn)識(shí)其他文化，培養(yǎng)學(xué)生的批判思考能力，評(píng)判自身的文化，并進(jìn)而評(píng)判它與其他文化的關(guān)系，可以在多元文化中作出選擇。3．多元文化教育理念下的課程文化。課程改革不僅涉及學(xué)校開(kāi)設(shè)的各類課程和教材，還涉及學(xué)校氛圍和教學(xué)環(huán)境等一系列的隱性課程。學(xué)校的課程應(yīng)充分地尊重學(xué)生的種族、階層、性別特征，而且要以某種方式在課程中反映和利用這些文化特征，使所有學(xué)生都享有教育平等的權(quán)利，提高他們的素質(zhì)，培養(yǎng)種族和民族認(rèn)同，繼而培養(yǎng)國(guó)家認(rèn)同和國(guó)際認(rèn)同的人。

（三）創(chuàng)建具有教育本土化的大學(xué)文化

教育作為社會(huì)現(xiàn)象，有著自己發(fā)生、發(fā)展的時(shí)間與空間，總是與一定歷史階段和民族區(qū)域相聯(lián)系的，因此，教育既有現(xiàn)代性又有民族性。兩者相互聯(lián)系、相互作用。顯然，大學(xué)文化由于其超前性和探索性的特征，時(shí)代文化在大學(xué)文化中占主導(dǎo)地位。然而處于亞文化地位的大學(xué)文化根植于民族文化土壤中，這使得學(xué)校的價(jià)值觀念、行為準(zhǔn)則、道德規(guī)范等無(wú)不打上民族文化的深深烙印。民族文化傳統(tǒng)是學(xué)校宏觀環(huán)境的重要因素，民族文化對(duì)學(xué)校的辦學(xué)方針、學(xué)校理念等會(huì)產(chǎn)生深刻的影響。不僅如此，學(xué)校為了今后的發(fā)展，要努力去適應(yīng)民族文化環(huán)境，去適應(yīng)在一定民族文化環(huán)境下所形成的社會(huì)心理狀態(tài)，正因?yàn)榻逃臅r(shí)代性富有民族內(nèi)涵，教育才有可能在不同民族之間相互溝通、相互補(bǔ)償。