導(dǎo)語：如何才能寫好一篇少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

一、我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵

我國是由56個民族組成的大家庭。各民族共同推動了祖國的歷史發(fā)展和社會進(jìn)步，共同創(chuàng)造了博大精深、源遠(yuǎn)流長的中華文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是塑造民族性格、維系民族共同體的重要支柱，是民族共同體的血脈和精神家園。各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在時空和內(nèi)容上始終處于不斷交流、交融和認(rèn)同中，長期以來形成了特色鮮明、豐富多彩的多元文化類型，民族性和地域性特征異常突出，如藏族文化、蒙古族文化、維吾爾族文化、哈薩克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可見，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是以中華文化為源頭、各少數(shù)民族共同創(chuàng)造、交融和發(fā)展所積淀的適合本民族生產(chǎn)生活并具有本民族特點的文化，是各少數(shù)民族共同培育、創(chuàng)造、傳承并賴以生存的一切文明成果，是不斷豐富和發(fā)展的優(yōu)秀文化的總和。數(shù)千年來各少數(shù)民族文化和諧共生，構(gòu)成了世界上少有的多族群、多文化交錯并立的共生地帶。歷史證明，一個民族所創(chuàng)造的文化成果，不僅豐富了本民族的文化寶庫、為本民族所享用，也為其他民族所共享?！澳阒杏形?，我中有你”成為各民族傳統(tǒng)文化的特點，正因如此，中華民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的多元一體文化格局。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的思想價值資源

我國少數(shù)民族在長期的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了各具特色、豐富多彩的民族文化，如語言、飲食、文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教等，這些都是中華文化的重要組成部分，是中華民族的共有精神財富，在生活規(guī)范、道德行為和價值追求等方面蘊含著豐富的與社會主流價值觀相一致的思想價值資源。就禮儀文化而言，傣族中流傳下來的《爺爺教育子孫的訓(xùn)條》規(guī)定“坐位要分清尊卑，不要亂坐長輩和長官的位子。”表現(xiàn)出群體乃至社會認(rèn)同的行為準(zhǔn)則和思想價值理念。就道德文化看，我國各少數(shù)民族倡導(dǎo)遵紀(jì)守法、重禮講義、誠實守信、廉潔奉公、扶弱濟貧。如吐蕃王朝“重兵死，以累世戰(zhàn)役為甲門。敗死者垂尾于首以示辱?！闭蔑@了藏族人民普遍認(rèn)同的崇尚勇敢頑強的道德價值觀念。從生態(tài)文化看，主張保護自然生態(tài)環(huán)境，如古代蒙古族在習(xí)慣法中規(guī)定“禁止向水中溺尿”、“春夏兩季人們不可以白晝?nèi)胨?，或者在河中洗手，或者用金銀器皿汲水?！斌w現(xiàn)了蒙古族崇尚自然、人與自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)文化思想。從倫理文化方面，倡導(dǎo)三從四德思想，等等。可以說，中國各少數(shù)民族把文明和諧、公平正義、互助友愛等內(nèi)在的思想道德觀念深深融入日常生活中，成為幾千年人們的價值理念和道德遵循。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承面臨的困境及存在的問題

20世紀(jì)80年代以來，隨著改革開放的縱深發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)歷了前所未有的現(xiàn)代化進(jìn)程，使少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、社會制度和政治文化等發(fā)生了根本性的改變，同時也使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊：一是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化沖突日益加劇；二是本土文化與外來文化的沖擊逐漸明顯，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化在結(jié)構(gòu)、制度、形式、觀念和價值、心理等方面均存在著較大沖突，尤其是流行文化、都市文化進(jìn)入民族地區(qū)，淡化了青年人對民族文化的認(rèn)同，使得民族地區(qū)思想意識、價值體系等受到較大沖擊；三是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護、傳承的政策法規(guī)和戰(zhàn)略規(guī)劃缺失，缺乏傳承發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，致使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨著危機。四是對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化價值理念的弘揚和傳承重視不夠，嚴(yán)重影響了社會主義核心價值觀在民族地區(qū)的根植、培育和踐行。因此，堅持以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領(lǐng)，完善相應(yīng)的體制機制和政策法規(guī)，加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護顯得尤為重要而迫切。

四、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化思想價值傳承之對策

指出，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本。所以，在新常態(tài)下，無論是國家層面還是民族地區(qū)都應(yīng)以社會主義核心價值為統(tǒng)領(lǐng)，以落實“四個全面”的戰(zhàn)略布局為契機，積極探索少數(shù)民族傳統(tǒng)文化思想價值傳承之途徑。

（一）增強少數(shù)民族高度的文化自覺與文化自信

文化自覺和文化自信是推進(jìn)少數(shù)民族文化繁榮發(fā)展的思想基礎(chǔ)和前提。欲實現(xiàn)少數(shù)民族文化傳承和發(fā)展，每個民族都應(yīng)增強文化自覺性，充分認(rèn)識各民族文化在歷史發(fā)展中的重要地位和作用，主動擔(dān)當(dāng)發(fā)展民族文化的歷史重任。同時，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化對國家和民族發(fā)展的重要價值，堅定民族文化持久發(fā)展的信念。民族學(xué)家講到：“生活在既定文化中的人對自己的文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨勢，并對文化轉(zhuǎn)型具有自主能力，以取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位?！蔽覈贁?shù)民族文化歷史悠久，民族文學(xué)、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、建筑等都成為一個個瑰寶、一顆顆明珠、一朵朵奇葩閃耀四方，惠及各個民族和世界，成為我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，促進(jìn)了中華民族的繁榮與強盛。所以，各少數(shù)民族都應(yīng)堅信自己的文化，立足本土，吸納外來，傳承創(chuàng)新，堅信“民族的就是世界的”，深入挖掘提煉有益的思想文化價值，大力繁榮發(fā)展具有民族特色、中國氣派的優(yōu)秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化納入國民教育體系

少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的民族精神和價值理念，要弘揚和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，培育社會主義核心價值觀，培養(yǎng)具有民族文化特質(zhì)的人，就必須將少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化納入國民教育體系。首先，加強國家頂層設(shè)計，深化教育改革，制定傳統(tǒng)文化教育大綱，大綱中設(shè)有少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的章節(jié)，使之貫穿于小學(xué)、初中、高中、本專科、研究生等學(xué)段（包括職業(yè)院校）。其次，明確各學(xué)段教育功能和定位，理順各學(xué)段的育人目標(biāo)，使其依次遞進(jìn)、有序過渡。第三，使少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)教材，以課堂教學(xué)為主渠道，把少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容，分年級、分層次、有計劃地融入教學(xué)之中。第四，完善社會實踐體系，加強青少年校外活動場所和社會實踐基地建設(shè)，將少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育寓于青少年實踐中，通過學(xué)校、社會、家庭等多種渠道，創(chuàng)造性地開展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育工作，使學(xué)生能夠認(rèn)同自己的文化根基和特殊功能，增強對民族和傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，主動傳承民族文明。

（三）借助少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)

少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日是關(guān)于一個民族精神觀念、物質(zhì)產(chǎn)品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚著強大的民族精神和深厚的民族情感，承載著民族的文化血脈，是維系民族團結(jié)、邊疆鞏固、社會和諧的精神紐帶。面對全球化下各種思想文化交流交融交鋒以及社會主義核心價值觀培育的新形勢新任務(wù)，要充分運用少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日，使其在與現(xiàn)實生活對接中，全面弘揚少數(shù)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。如藏族的藏歷年、林卡節(jié)與雪頓節(jié)三大傳統(tǒng)節(jié)日，以及望果節(jié)、燃燈節(jié)、仙女節(jié)等，以喜聞樂見的慶祝形式體現(xiàn)藏族群眾的追賢思孝、純樸善良的美好追求與勞動智慧。以此增強本民族的凝聚力和對民族文化的認(rèn)同，進(jìn)而增強中華民族的凝聚力和認(rèn)同感。

（四）以保護挖掘優(yōu)秀文化遺產(chǎn)為抓手發(fā)揚光大少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是形成中華民族共有精神家園的基礎(chǔ)。指出，對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要“結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義”。各級主管部門要按照“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，博采百家眾長、兼收八方精義，制定相關(guān)規(guī)劃，全面細(xì)致地做好少數(shù)民族文化遺產(chǎn)普查工作。要實施少數(shù)民族重點文物保護工程，對瀕危少數(shù)民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行重點搶救和保護。要加大對列入名錄的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的保護力度，以及支持少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報世界和國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。要探索建立少數(shù)民族文化生態(tài)區(qū)，對文化遺產(chǎn)豐富的區(qū)域，進(jìn)行整體動態(tài)保護，使其與發(fā)展旅游、繁榮經(jīng)濟相結(jié)合，形成文化、經(jīng)濟和人民生活相互促進(jìn)、一體化的發(fā)展局面。

（五）以完善公共文化服務(wù)體系為平臺普及宣傳少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

建立覆蓋民族地區(qū)的公共文化服務(wù)體系，是實現(xiàn)和保障少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化普及宣傳的必由之路。新常態(tài)下，要按照“結(jié)構(gòu)合理、網(wǎng)絡(luò)健全、運行有效、惠及全民”的原則，以政府為主導(dǎo)，以文化事業(yè)單位為骨干，以邊疆、基層和農(nóng)牧區(qū)為重點，以公共財政為支撐，以全社會積極參與為保障，加快建設(shè)覆蓋全部少數(shù)民族和民族地區(qū)的公共文化服務(wù)體系。

1.加快完善民族地區(qū)基礎(chǔ)文化設(shè)施。

文化設(shè)施在整個公共文化服務(wù)體系建設(shè)中居于基礎(chǔ)性地位，要加大建設(shè)力度，繼續(xù)實施民族地區(qū)廣播電視村村通、社區(qū)和鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站（室）、全國文化信息資源共享、農(nóng)家書屋和農(nóng)村電影放映等重大文化惠民工程。要積極扶持富有民族特色的重大文化項目和藝術(shù)院團。要結(jié)合實施興邊富民行動，切實有效地推進(jìn)邊疆和民族地區(qū)文化長廊建設(shè)，形成經(jīng)濟發(fā)展、文化繁榮、民族團結(jié)、邊防鞏固的和諧局面。

2.提高少數(shù)民族公共文化產(chǎn)品供給和服務(wù)能力。

這是構(gòu)建公共文化服務(wù)體系的核心所在。要大力提高少數(shù)民族新聞出版、廣播影視、文學(xué)藝術(shù)事業(yè)的繁榮發(fā)展力度，加強少數(shù)民族語言類廣播影視節(jié)目的制作和傳播，加強少數(shù)民族文字類新聞出版物的出版和發(fā)行，等等。積極探索適應(yīng)少數(shù)民族群眾需要的文化服務(wù)方式，把各種健康向上的精神文化產(chǎn)品送到送到農(nóng)牧區(qū)、邊遠(yuǎn)山區(qū)，最大程度地滿足少數(shù)民族群眾的精神文化需求。

3.廣泛開展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化宣傳普及活動。

首先，將此項活動與公民道德建設(shè)和群眾性精神文明創(chuàng)建活動相結(jié)合，不斷提高少數(shù)民族思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì)。其次，將此項活動與深入開展民族團結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動相結(jié)合，促進(jìn)各民族相互學(xué)習(xí)、交流和交融，增進(jìn)民族認(rèn)同和文化認(rèn)同，筑牢民族團結(jié)的思想文化基礎(chǔ)和精神紐帶。第三，將此項活動與群眾性文化活動相結(jié)合，積極組織開展喜聞樂見的群眾性文化活動，使優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化融入各族群眾的日常生活，促進(jìn)人與人、人與社會和諧，鞏固發(fā)展和諧的民族關(guān)系。

（六）以推動對外交流為舉措提高少數(shù)民族傳統(tǒng)文化軟實力和國際競爭力

經(jīng)濟全球化下，欲提高少數(shù)民族傳統(tǒng)文化軟實力必須統(tǒng)籌國內(nèi)國際兩個大局，把加強對外文化交流作為一項重大而緊迫的戰(zhàn)略舉措，著力提高少數(shù)民族傳統(tǒng)文化軟實力和國際競爭力。

1.努力拓展對外文化交流的廣度和深度。

“獨學(xué)而無友，則孤陋而寡聞?！币Y(jié)合國家對外戰(zhàn)略合作伙伴關(guān)系等總體外交和對外戰(zhàn)略的實施，以及“一路一帶”政策的啟動，充分發(fā)揮少數(shù)民族文化在對外交流中的特有優(yōu)勢和作用，積極主動地與外國政府和民間文化組織合作，通過在境外舉辦各類藝術(shù)節(jié)、展覽、演出、博覽會等，努力形成全方位多層次寬領(lǐng)域?qū)ν馕幕涣餍麄鞲窬?，推動少?shù)民族傳統(tǒng)文化走向世界。與此同時，積極吸收和借鑒世界一切優(yōu)秀文化成果，增強中華民族文化的生命力。

2.實施少數(shù)民族傳統(tǒng)文化精品戰(zhàn)略。

篇2

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；生態(tài)文化；傳承發(fā)展；保護

中圖分類號：G122

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：16749944（2016）17015603

1 引言

西南山地少數(shù)民族是大山的民族，他們熱愛大山，敬畏自然，在崇山峻嶺、高山峽谷之間，長期的山地生活中，創(chuàng)造、積淀和傳承了其民族的傳統(tǒng)文化乃至傳統(tǒng)生態(tài)文化。這些傳統(tǒng)生態(tài)文化和知識大多體現(xiàn)為其本民族的原始宗教文化，日常生產(chǎn)生活中的采集文化、漁獵文化、花鳥文化，也夾雜在民俗節(jié)慶、音樂舞蹈、村寨布局、民族服飾、天文歷法知識、禁忌習(xí)慣和制度之中。在開墾梯田的少數(shù)民族中間，還體現(xiàn)為梯田濕地文化和稻作文化。因此，挖掘、提煉少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化生態(tài)觀念的合理內(nèi)核，實現(xiàn)傳統(tǒng)生態(tài)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，使之成為社會主義生態(tài)文明建設(shè)的有益元素，為當(dāng)代綠色發(fā)展、人與自然和諧共生理念提供有益的借鑒。

2 產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承發(fā)展與保護

2.1 傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承

少數(shù)民族生態(tài)文化在物質(zhì)層面，可以為農(nóng)林牧漁業(yè)可持續(xù)發(fā)展提供借鑒，如在長期的生產(chǎn)實踐中，西南山地少數(shù)民族意識到農(nóng)林間作是利用森林的防護效應(yīng)，實現(xiàn)農(nóng)業(yè)良性發(fā)展的有效途徑。貴州苗族、侗族在低處河谷種稻，在高山上育林。苗族人采用楓竹混植、桐茶混種、農(nóng)林間作、以耕代撫、以肥促林等農(nóng)林開發(fā)模式，以減少病蟲害，疏松土壤，增加土壤肥力，提高對土地資源的利用率。分布于云南、四川的傈僳族村寨，有的采用芒果、石榴、核桃、枇杷與柴胡、金銀花、當(dāng)歸、魔芋、甘蔗、早春蔬菜等農(nóng)林混種、林下種養(yǎng)殖模式，有的采用棕櫚、麻櫟、香果、榿木與玉米、蕎子、水稻、蠶豆、茶葉、蔬菜、小麥等傳統(tǒng)農(nóng)林混種、立體套作模式。根據(jù)清水江文書記載，苗族、侗族農(nóng)林混種或農(nóng)林復(fù)合經(jīng)營模式在唐宋時期就已有之，在明清時期發(fā)展到了相當(dāng)成熟的程度。在長期的山地生活中，山地民族原始的刀耕火種、輪作和休耕制度亦有利于植被的生長和恢復(fù)，保持生態(tài)平衡?，F(xiàn)在安寧河谷一帶推行標(biāo)準(zhǔn)化設(shè)施栽培，推行稻―菜輪作、糧―菜套作和蔗―菜立體套作等高效種植模式，實現(xiàn)特色蔬菜“春提前，秋延后”，使特色蔬菜產(chǎn)業(yè)效益明顯，成為四川最大的設(shè)施蔬菜基地。除林糧間作外，哈尼、侗、苗等山地民族開拓的梯田具有調(diào)節(jié)氣候、保持水土、防止滑坡、維護生物多樣性的功能。高山原始森林下沿等高線通過梯田坡沿濕地的建構(gòu)，雨季緩解地表徑流，旱季保障充裕的農(nóng)田用水，可以將水資源長期保持在高海拔區(qū)位。所構(gòu)建的“森林――水系――村寨――梯田”四素同構(gòu)的良性循環(huán)復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)，被認(rèn)為是“人與自然和諧發(fā)展的典范”以及“山地農(nóng)耕文化的典范”。

在萬物有靈、禮敬萬物的傳統(tǒng)文化背景下，山地民族對大自然不妄自取獲，不隨意以刀斧向之，對山區(qū)林中產(chǎn)品的采摘，通常也是有選擇分季節(jié)地進(jìn)行。他們主要從山中采集山藥、菌類、野菜、野果、地瓜根，捕獲蜂蜜或飛蟲來補充食物，作為生活的重要來源，以較少的獲取維持著生存。這種包含著節(jié)制貪欲、適度索取、敬畏自然、尊重生命的自律意識，為林業(yè)開發(fā)及林下經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展提供有益的經(jīng)驗及啟示。林下經(jīng)濟是以森林資源為依托、以科技為支撐、以項目為抓手，發(fā)展起來的林下種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、采集加工業(yè)和森林旅游業(yè)，既包括林下產(chǎn)業(yè)，也包括林中產(chǎn)業(yè)，還包括林上產(chǎn)業(yè)。通過構(gòu)建農(nóng)林牧漁各業(yè)資源共享、優(yōu)勢互補、循環(huán)相生、協(xié)調(diào)發(fā)展的生態(tài)農(nóng)業(yè)模式，促進(jìn)效益的提升和林業(yè)的長期發(fā)展。

2.2 現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承

在無霜期長、光熱資源豐富的山區(qū)開發(fā)新能源、生物質(zhì)能，實施農(nóng)村能源建設(shè)項目，推廣使用太陽能光伏發(fā)電、太陽能光伏提灌、太陽能熱水器，其中太陽能提灌站可實現(xiàn)無耗能、無人化運行。發(fā)展農(nóng)村小水電，改善農(nóng)村能源結(jié)構(gòu)，使用干凈衛(wèi)生的新能源，可以使群眾不再上山砍柴。繼續(xù)實施天保工程，退耕還林和干熱河谷生態(tài)修復(fù)工程。按照高山循環(huán)農(nóng)業(yè)發(fā)展模式，構(gòu)建現(xiàn)代農(nóng)業(yè)發(fā)展體系。通過招商引資，有的民族地區(qū)建立起國家級的現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)化養(yǎng)殖示范基地。通過將養(yǎng)殖區(qū)產(chǎn)生的豬場廢水糞便與生活污水進(jìn)行分別收集，經(jīng)過一體化厭氧處理器發(fā)酵厭氧處理，沼氣凈化處理，產(chǎn)生的沼液經(jīng)沉淀后流入廠區(qū)周邊的果園管道成為液體肥料，產(chǎn)生的沼渣經(jīng)晾曬后又送入周邊的果園作為有機肥使用。在豬沼果的生態(tài)農(nóng)業(yè)循環(huán)經(jīng)濟模式的作用下，不僅實現(xiàn)了生豬的規(guī)模化養(yǎng)殖，芒果、牧草、早春蔬菜等植物的種植也取得了較大的經(jīng)濟效益。通過構(gòu)建種養(yǎng)平衡、農(nóng)牧互動、生態(tài)循環(huán)、環(huán)境友好的現(xiàn)代農(nóng)牧業(yè)發(fā)展體系，形成“養(yǎng)殖――沼氣――種植”良性循環(huán)發(fā)展，提高能源的綜合利用率，為農(nóng)業(yè)增效、農(nóng)民增收發(fā)揮重要作用。

建設(shè)特色農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)基地。整合現(xiàn)代農(nóng)業(yè)示范區(qū)、農(nóng)業(yè)綜合開發(fā)、高標(biāo)準(zhǔn)農(nóng)田建設(shè)、扶貧開發(fā)、高效節(jié)水灌溉、五小水利等惠農(nóng)項目資金，運用現(xiàn)代農(nóng)業(yè)裝備和技術(shù)，建設(shè)高效節(jié)水灌溉基礎(chǔ)設(shè)施，完善高效節(jié)水現(xiàn)代農(nóng)業(yè)支撐體系，推進(jìn)產(chǎn)業(yè)化、品牌化和組織化建設(shè)，著力培育早春枇杷、晚熟芒果、核桃葡萄、蘋果石榴等特色農(nóng)業(yè)示范基地，促進(jìn)特色農(nóng)業(yè)發(fā)展，推進(jìn)山區(qū)農(nóng)業(yè)向基地化、標(biāo)準(zhǔn)化、集約化和專業(yè)化轉(zhuǎn)變。促進(jìn)農(nóng)業(yè)基地景區(qū)化建設(shè)，開發(fā)觀光農(nóng)業(yè)和花卉產(chǎn)業(yè)、挖掘民族文化資源，促進(jìn)農(nóng)耕文化與生產(chǎn)要素有機結(jié)合，“以農(nóng)耕文化為魂，以美麗田園為韻，以生態(tài)農(nóng)業(yè)為基，以創(chuàng)新創(chuàng)造為徑，以古樸村落為形”，促進(jìn)休閑農(nóng)業(yè)、鄉(xiāng)村旅游、農(nóng)家樂與現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、美麗鄉(xiāng)村、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)融合互動，推動產(chǎn)村融合，一、三產(chǎn)業(yè)互動發(fā)展。

3 民俗活動式傳承發(fā)展與保護

與民俗文化一樣，傳統(tǒng)生態(tài)文化只要還繼續(xù)存在，就始終是生動鮮活的。作為民族民間文化，它的存在形態(tài)必須依靠本民族群眾的實際參與，內(nèi)化為群眾日常生產(chǎn)生活的重要組成部分，體現(xiàn)為特定文化空間下的一種立體復(fù)合的能動活動。如果離開這種活動，其生命力便難以延續(xù)，無可避免地成為絕唱。

3.1 儀式、節(jié)慶式傳承

民族節(jié)日可以集中展現(xiàn)一個民族的社會文化，體現(xiàn)一個民族的文化特質(zhì)與藝術(shù)風(fēng)貌，它是民族文化的重要載體，為弘揚、傳播和傳承民族文化提供了一個鮮活的平臺。節(jié)日中的儀式禮儀正是民族記憶、文化傳統(tǒng)、地方性知識得以積淀、傳播和流通的一種重要方式。西南山區(qū)民族有許多祭山拜樹習(xí)俗、儀式和節(jié)慶。如仡佬族的拜樹節(jié)，傈僳族的拜樹儀式。作為古老的民族，仡佬族形成萬物有靈的觀念，他們敬畏自然，將自然萬物人格化，認(rèn)為自然之力是神圣的。拜樹節(jié)及其拜樹儀式體現(xiàn)了山地民族萬物同源、萬物有靈的原始宗教觀，體現(xiàn)了崇尚自然、禮敬萬物，人與自然和諧相處的生態(tài)倫理、生態(tài)觀念和生存行為方式。

在參與祭祀儀式過程中，民族的、價值觀念、倫理道德、精神氣質(zhì)、審美情趣和行為規(guī)范等都會對下一代產(chǎn)生潛移默化的影響，從而實現(xiàn)民族文化在代際之間的傳授與傳承。在有的地區(qū)，拜樹儀式被當(dāng)?shù)卣袨榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。拜樹節(jié)過后，家家戶戶、村村寨寨便自發(fā)地開展植樹造林活動，形成習(xí)俗。

3.2 口傳文學(xué)式傳承

西南一些少數(shù)民族只有語言，沒有文字。在節(jié)日里，在生活中，跟廣西壯族一樣，山地少數(shù)民族常常以歌代答，非常喜愛唱歌對調(diào)，有“鹽，不吃不行；歌，不得不唱”、“能走路就會跳舞，能說話就會唱歌”之說。通過大量的比喻、排比，即興創(chuàng)作，即興演唱。因此要通過山歌、儀式歌，古風(fēng)俗歌、古事歌和即興編唱歌曲等形式，通過民間流傳的豐富多彩的神話、傳說、寓言、故事、民歌、民謠、諺語等口傳文學(xué)作品，習(xí)得本民族的語言和習(xí)俗，建構(gòu)民族歷史的族群記憶，傳承本民族的傳統(tǒng)文化包括傳統(tǒng)生態(tài)文化。

4 村規(guī)民約式傳承發(fā)展與保護

4.1 傳統(tǒng)習(xí)慣法式傳承

西南山地少數(shù)民族恪守著不少的祖訓(xùn)、戒律和生產(chǎn)生活禁忌。這些生產(chǎn)生活禁忌屬于傳統(tǒng)的習(xí)慣法范疇。在哈尼族，保護龍樹和龍林的戒律執(zhí)行起來比法律還嚴(yán)。除此之外，村規(guī)民約亦是我國民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，“鄉(xiāng)規(guī)”、“村規(guī)”、“族規(guī)”起著維護鄉(xiāng)村文化傳承和秩序的“習(xí)慣法”的作用。村規(guī)民約來源于民間傳統(tǒng)村落，產(chǎn)生于聚落或族群日常生產(chǎn)、生活、交往和協(xié)調(diào)關(guān)系中的行為習(xí)慣，具有自發(fā)性、鄉(xiāng)土性、延續(xù)性和傳統(tǒng)性等特點，其契約型規(guī)范可以認(rèn)為這是一種“民間法”。西南一些少數(shù)民族如瑤族、仡佬族將制定的具體習(xí)慣法條文用文字刻在石碑上，形成村規(guī)民約的石牌制度。苗族有“鼓社制”、“議榔制”，仫佬族有“會款禁約”，羌族在保護生態(tài)環(huán)境方面還作出細(xì)致的規(guī)定。一些鄉(xiāng)規(guī)碑明確規(guī)定了保護森林和水源的禁忌和處罰條款。

4.2 融合滲透式傳承

在社會主義新農(nóng)村建設(shè)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中不斷完善村規(guī)民約，增加當(dāng)代生態(tài)環(huán)境保護的理念和內(nèi)容。包括封山育林，不得濫砍濫伐；自覺維護節(jié)水灌溉設(shè)施，合理使用水資源；不得隨意放火燒山，隨意墾荒；保護鄉(xiāng)村公路及其他農(nóng)村公共基礎(chǔ)設(shè)施等。在傳承方式上，結(jié)合民族村寨的實際進(jìn)一步完善村規(guī)民約，并結(jié)合法治進(jìn)鄉(xiāng)村，“法治示范村”創(chuàng)建工作，基層政府提出一些易于操作又切實可行的示范性意見，這就為當(dāng)代生態(tài)保護理念和國家法律融入民族村落提供了很好的切入點。

5 學(xué)校家庭式傳承發(fā)展與保護

5.1 學(xué)校傳承

一些山地少數(shù)民族如傈僳族很多文字的創(chuàng)造來源于傈僳人在森林里的生產(chǎn)、生活活動。因此通過編寫《傈僳文字教材》、《傈漢小詞典》，以供民族鄉(xiāng)各村小、中心小學(xué)使用；通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)課堂，設(shè)立傳習(xí)所等方式，改變傈僳青少年對傈僳族文字、傈僳族自然歷不熟悉、不了解、不使用的狀況；民族中學(xué)和民族院校舉辦、承辦民族體育運動會，開展傳統(tǒng)民族體育活動，選送文藝節(jié)目，參加各類文藝會演。在大自然中，傈僳人模仿動物、鳥類的生活而創(chuàng)作出形象生動的舞蹈，他們用音樂和舞蹈的形式，講述了傈僳族在漫漫歷史長河中的發(fā)展歷程，表達(dá)了傈僳族人民熱愛大自然，與動植物溝通交流，與大自然相親相近，和睦相處的質(zhì)樸情感。通過文藝會演，參加少數(shù)民族藝術(shù)節(jié)，參加國際國內(nèi)藝術(shù)交流，使本民族傳統(tǒng)音樂舞蹈藝術(shù)走出大山大箐，走出深山老林。

5.2 家庭傳承

不僅在學(xué)校，而且還通過家庭、族群的耳濡目染、言傳身教，使傳統(tǒng)文化基因薪火相傳、一脈相承。仡佬族崇拜青岡樹，每年都要定期帶上供品前去拜祭它們。有的仡佬族小孩在成長過程中，常會拜祭樹為“寶爺”或“干爹”。俚W彝族人還與松樹結(jié)親，讓兒童認(rèn)它作干爹媽，拜寄“樹父樹母”，求其庇護。在傈僳族傳統(tǒng)的“煮酒月”，在收獲的季節(jié)，為了追憶一個久遠(yuǎn)的傳說，傈僳族家家煮酒嘗新，全寨人篝火狂歡。在火塘邊，在彈奏中，老人演唱古事歌古風(fēng)俗歌，講述遠(yuǎn)古的傳統(tǒng)和史詩。年青人腳打跳，且歌且舞，通宵達(dá)旦。其中有許多舞蹈是表現(xiàn)生產(chǎn)勞動場面的，如挖生地、蒿秧舞、洗麻舞等，這是傳承傳統(tǒng)文化的一種很好的形式。

西南山地少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化、知識和技能還必須通過生產(chǎn)勞動和生活活動來獲得。包括制酒釀酒、田間稼穡、織麻紡麻、印染刺繡、制造弓弩等，每一項活動都有一套顯性知識和隱性知識體系、禁忌習(xí)俗和信仰觀念，抑或演化出傳統(tǒng)節(jié)日、民間歌舞和民族傳統(tǒng)體育活動。因此，要通過參加這些活動來寓教于樂，豐富校外生活。

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篇3

〔論文摘要〕本文從德性知識與顯性知識轉(zhuǎn)化方式角度，概括少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源轉(zhuǎn)換的現(xiàn)有模式.并提出少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識組織轉(zhuǎn)換模式。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族在發(fā)展過程中創(chuàng)造并繼承下來的，是整個中華民族整體文化的重要組成部分，同時又植根于各民族特定歷史之中的特質(zhì)文化，其特殊性和豐富性已成為民族地區(qū)乃至我國經(jīng)濟發(fā)展不可或缺的重要信息資源。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化由于受外來文化的沖擊，這種資源不斷受到弱化，不能發(fā)揮其資源優(yōu)勢，經(jīng)濟學(xué)家把這種現(xiàn)象稱之為“富饒的貧困”。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的特殊性和瀕臨滅絕性，需要對其進(jìn)行保護性的開發(fā)，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源能夠有效進(jìn)行轉(zhuǎn)換。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源有不同的轉(zhuǎn)換模式，對其進(jìn)行研究，有助于發(fā)掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源，轉(zhuǎn)換成為知識資本，為少數(shù)民族成員知識共享、為少數(shù)民族經(jīng)濟文化的發(fā)展提供理論和決策服務(wù)。

1少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的類型

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源是指記錄少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息，并通過組織可資利用的資源。這種信息資源從形式上可分為兩種類型:一類是物質(zhì)載體信息資源;一類是非物質(zhì)載體信息資源。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化物質(zhì)載體信息資源，又可分為少數(shù)民族文獻(xiàn)信息資源和少數(shù)民族傳統(tǒng)文化實物信息資源。前者包括用用漢語言文字和少數(shù)民族語言文字記錄的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息;而后者主要是民族文化的傳承物(如考古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產(chǎn)生活用具)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化非物質(zhì)載體的信息資源，又稱之為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要有:(i>智力型信息資源:這類信息主要表現(xiàn)為儲存在一些少數(shù)民族特殊人才的頭腦里，他們掌握有本民族特有的文化技能。對這類信息，需要借助特殊管理模式，進(jìn)行開發(fā)和利用。例如沒有一紙一畫的存于侗族匠人頭腦的鼓樓設(shè)計。(2)口語信息資源:這一類信息是指無文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相傳，并不被現(xiàn)代技術(shù)設(shè)備所記錄的信息。在少數(shù)民族傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活和醫(yī)療中有大量的口授秘方，這類信息資源有很大的隨機性，需要在尊重少數(shù)民族生活習(xí)俗上采取特殊的方法搜集、記錄、整理和存儲。這類信息資源的轉(zhuǎn)換具有巨大的經(jīng)濟價值和社會價值。(3)體語信息資源:少數(shù)民族大量的文化的傳承，是靠宗教儀式、舞蹈等這些特殊的體語表現(xiàn)進(jìn)行的，這些特殊的文化形式，是本民族成員認(rèn)同的一種價值體現(xiàn)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源中含有大量的知識，其中既有顯性知識，又有隱性知識。通過文獻(xiàn)和實物載體記錄的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息我們稱其為顯性知識，而隱性知識是指如少數(shù)民族成員中的個人經(jīng)驗、特殊人才的技能或蘊涵在數(shù)據(jù)庫、數(shù)據(jù)倉庫中的知識。

2少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源現(xiàn)有轉(zhuǎn)換模式

“轉(zhuǎn)換”的含義較為廣泛，包括交換、重新整合、功能改變等。厲以寧在《資源轉(zhuǎn)化和西部開發(fā)》一文中，指出“資源轉(zhuǎn)換就是資源資本化……要把潛在的優(yōu)勢變成現(xiàn)實的優(yōu)勢，把潛在的資源變成現(xiàn)實的資源。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源轉(zhuǎn)換是指利用現(xiàn)代技術(shù)設(shè)備或管理方法，把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源提升為知識資源，保存和弘揚民族文化傳統(tǒng)，充分發(fā)揮其信息資源的作用.使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源轉(zhuǎn)換成知識資本。

縱觀少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的轉(zhuǎn)換，其實質(zhì)是系統(tǒng)內(nèi)知識的轉(zhuǎn)換。根據(jù)系統(tǒng)內(nèi)的隱性知識和顯性知識的不同轉(zhuǎn)換形式，可把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源分成下列幾種轉(zhuǎn)換模式:

2.1實體展示模式

實體展示模式是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源轉(zhuǎn)換的一種常見模式。這種模式是通過現(xiàn)實展示、真實再現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識轉(zhuǎn)化。實體展示模式又可分為活動展示模式和文物古跡展示模式。

2.1.1活動展示模式

從文化產(chǎn)生的形式來看，文化的產(chǎn)生離不開人的生產(chǎn)和生活，沒有人類活動，就沒有人類的文化。少數(shù)民族中的游牧文化、節(jié)日文化、宗教文化和風(fēng)俗文化等活動形式，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的一種綜合體現(xiàn)，屬于一種活動文化的形式，這種文化需要在活動中繼承和發(fā)展，其信息資源的轉(zhuǎn)換形式是一種活動方式轉(zhuǎn)換。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的活動轉(zhuǎn)換方式有民族文化傳承自然形成和政府組織2種方式。民族文化傳承自然形成的展示模式，如侗族鼓樓修建中，徒弟向師傅學(xué)習(xí)鼓樓建筑知識的習(xí)得過程;苗族13年1次的枯藏節(jié)，通過一種悲壯的殺牛祭祖儀式來祭祀祖先的活動;每年農(nóng)歷的正月、二月黔東南南部侗族的薩瑪節(jié)，通過祭薩活動，來增強村寨的團結(jié)、祈求五谷豐登、人畜興旺等，這些都是屬于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的活動展示方式。政府組織方式主要是以政府組織的各種展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的慶典，例如一年一度的“中國雷山苗年文化周”、表現(xiàn)云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。這種信息的轉(zhuǎn)換方式，是民族群體成員之間獲得和建立本民族傳統(tǒng)文化隱性知識的過程，成員獲得這種知識的關(guān)鍵是通過觀察、模仿和親身實踐等形式使隱性知識得以傳遞。作為活動文化的展示方式其優(yōu)點就是真實再現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，對于這種信息轉(zhuǎn)換方式取決于受眾群的多少和民族文化的自覺。而在現(xiàn)實中少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受外來文化的沖擊，缺少傳承人，它的受眾群正在不斷消失，這種轉(zhuǎn)換模式的發(fā)展面臨挑戰(zhàn)。要使這種模式得以繼續(xù)發(fā)展，一是需政府通過一定的經(jīng)費資助，鼓勵有特殊文化現(xiàn)象的村寨開展民族傳統(tǒng)文化活動，展示保存這種文化現(xiàn)象;二是把活動文化資源擴展成文化旅游、文化產(chǎn)品資源，擴大其受眾群，讓更多的受眾感知和理解這種文化，使這些隱性知識在更廣泛的空間傳遞，為少數(shù)民族傳統(tǒng)知識的社會化創(chuàng)造條件;三是保護和培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承人，使傳統(tǒng)文化得以繼承和發(fā)揚。

2.1.2文物古跡展示模式

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化離開物質(zhì)載體是不可能產(chǎn)生的，不可能存在的，負(fù)載少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體，稱之為傳承物，它包括古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產(chǎn)生活用具等，對于傳承物我們統(tǒng)稱為實物信息資源。這種信息資源的轉(zhuǎn)換，一是采用文物古跡實物展示;二是采用博物館信息軟件，把文物、古跡和遺址數(shù)字化形成數(shù)字產(chǎn)品，通過多媒體形式或基于網(wǎng)絡(luò)平臺向大眾傳遞數(shù)字化博物館知識資源模式。

文物古跡展示是通過在有特殊民族文化現(xiàn)象的地區(qū)和具有古遺跡的地方，興建博物館、陳列館、古遺址展區(qū)或建立網(wǎng)絡(luò)平臺，讓這些文化現(xiàn)象成為歷史文化記憶。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪風(fēng)雨橋、臺江苗族刺繡館等。文物古跡展示作為少數(shù)民族傳統(tǒng)信息資源的轉(zhuǎn)換形式受到推崇，這種信息轉(zhuǎn)換模式是一種通過收集少數(shù)民族民俗文物，對其進(jìn)行解讀提供信息資源的一種轉(zhuǎn)換。文物展示模式是把文物及古跡中的隱性知識向顯性知識轉(zhuǎn)化，是將隱性知識形象化和具體化的過程，轉(zhuǎn)化的方式主要是實物和模型。這種模式是通過大量文物搜集，解讀文物產(chǎn)生的年代、背景和文化現(xiàn)象，用顯性化概念和語言將文物隱含的知識明確表達(dá)出來。這種轉(zhuǎn)換方式其優(yōu)點保存和保護了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承物，但這種轉(zhuǎn)換方式取決于文物收集的多少、鑒別以及對文物的解讀提供的信息資源。

2.2數(shù)據(jù)庫模式

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的轉(zhuǎn)換，發(fā)展迅速的模式是數(shù)據(jù)庫轉(zhuǎn)換模式。這種模式是通過知識的融合，用各種顯性化語言或符號將各種相關(guān)顯性化概念進(jìn)行組合、整理和系統(tǒng)化的過程。它是把記錄了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的數(shù)據(jù)、文字、圖片、音像資料，通過篩選、歸類并數(shù)字化而建成可供查詢的數(shù)字文檔。目前中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所、中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所、中國國家數(shù)字圖書館、中央民族大學(xué)圖書館等單位已經(jīng)建設(shè)了民族文化和研究數(shù)據(jù)庫50多個，涵蓋了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的方方面面。同時在因特網(wǎng)上還有大量的介紹一個或多個民族文化和民族研究信息的網(wǎng)站。一些商用數(shù)據(jù)庫中也有大量的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化研究信息資料。但由于這些數(shù)據(jù)庫、網(wǎng)站是使用不同的硬件系統(tǒng)、平臺與軟件建設(shè)的各自獨立的數(shù)據(jù)源，沒有形成一個知識倉儲，所以其知識轉(zhuǎn)換形式是一種顯性知識向顯性知識的轉(zhuǎn)換。

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的實體展示模式、數(shù)據(jù)庫模式都是一種外部形態(tài)的整合，還不能形成一種內(nèi)容形式的整合，在知識轉(zhuǎn)化過程中分別屬于群化、外化、融合方式。知識轉(zhuǎn)換過程最重要的一個環(huán)節(jié)就是知識的內(nèi)化過程，這個過程是一個將顯性知識抽象化的過程，通過歸納和提煉使顯性知識被民族成員所掌握、吸收和消化，并升華成為民族成員自身的隱性知識。這個過程需建立一個少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的知識組織，將少數(shù)民族特殊技能人才的經(jīng)驗、少數(shù)民族研究專家技能或蘊涵數(shù)據(jù)庫、數(shù)據(jù)倉庫中的知識，通過數(shù)據(jù)挖掘、知識挖掘等技術(shù)將之發(fā)掘出來，從而提升各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的數(shù)量和質(zhì)量，并為廣大的民族成員所共享。

3少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的知識組織模式

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識是各少數(shù)民族在長期的生活和發(fā)展過程中所自主生產(chǎn)、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、習(xí)慣、信仰和思維方式。在這個知識體系中有顯性知識和隱性知識，顯性知識易于表達(dá)和傳遞，而隱性知識通常難以表達(dá)和記錄。將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源中的隱性知識變?yōu)轱@性知識需要尋找有效的方式，將難以表達(dá)的隱性知識表達(dá)出來。記錄者必須從少數(shù)民族傳統(tǒng)文化持有者的眼光來記錄傳統(tǒng)文化知識，而不僅是從研究者的視覺來對傳統(tǒng)文化現(xiàn)象做出記錄和解釋。該方式主要是語言和符號的比喻，可以將人的直覺或心靈頓悟表達(dá)出來，因此往往通過隱喻、類推、豐富的語言想象、故事等支持轉(zhuǎn)換。傳統(tǒng)的方法是民族研究者通過實地考察和田園調(diào)查，形成研究性的論文和論著。這種知識轉(zhuǎn)換是一種隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識的轉(zhuǎn)換，但這些知識由于受眾群少，難于在民族成員間共享，還不能形成大多數(shù)民族成員個體的知識。為此需要創(chuàng)建一種新的模式，使民族成員的隱性知識轉(zhuǎn)化為顯性知識，通過建立的顯性知識向顯顯性知識轉(zhuǎn)換的機制，使創(chuàng)新的知識被民族成員所共享，從而實現(xiàn)由個人隱性知識推動本民族的傳統(tǒng)知識的發(fā)展，即創(chuàng)建少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的知識組織模式。

所謂少數(shù)民族傳統(tǒng)信息資源的知識組織模式，是在組織好少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息的基礎(chǔ)上，利用現(xiàn)代信息技術(shù)對民族傳統(tǒng)文化知識進(jìn)行概念關(guān)聯(lián)，形成共享知識庫。構(gòu)建少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源的知識組織模式需要一般信息資源轉(zhuǎn)換的基本條件，如組織機構(gòu)、軟件工具和系統(tǒng)平臺、標(biāo)準(zhǔn)和關(guān)鍵技術(shù)等，還要滿足少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)換的特殊條件。

3.1建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識基地

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的組織模式需要有組織機構(gòu)組織實施，通過建立各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識基地，完成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源知識組織模式的構(gòu)建。知識基地的主要任務(wù)是把具有特殊文化現(xiàn)象的村落作為研究的中心，由此推廣到整個民族社區(qū)。具體作法是通過民族研究人員長期蹲點記錄或本村寨民族成員自己記錄這個村落的所有生活現(xiàn)象，由民族研究者分析記錄這些生活現(xiàn)象，并整理、存儲、加工、研究形成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息庫。文化信息源庫建立的目的有三:一是通過信息源的數(shù)據(jù)加工，形成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源總庫，只有一定量的資源庫，才能利用現(xiàn)代信息技術(shù)有效進(jìn)行隱含信息的關(guān)聯(lián)和知識挖掘;二是形成系列少數(shù)民族傳統(tǒng)文化研究成果，知識基地是效進(jìn)行少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識組織的機構(gòu)，它的任務(wù)，就是將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化隱性知識顯性化，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化研究成果是隱性知識顯性化的直接體現(xiàn);三是把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源概念化，人的知識獲取過程，首要是對知識概念的了解和理解，然后接受知識，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化要獲得更多的受眾，成為有效的資源，需要把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源概念化，比如說，“中國最后一個部落”，人們就會與從江的芭莎聯(lián)系在一起;鼓樓、風(fēng)雨橋自然與侗族聯(lián)系在一起。各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源是其他民族無法復(fù)制的資源，這些傳統(tǒng)文化資源蘊含著巨大的開發(fā)潛能，有著顯性和隱性的經(jīng)濟價值。但由于這些資源長期隱藏于鄉(xiāng)間僻野，不為外人所知，需要有意識的對這些資源概念化，讓更多的人去了解，成為人們意識的重要組成部分，進(jìn)而影響人們的行為。對這些資源在概念化的基礎(chǔ)上開發(fā)和利用，加速其知識的顯性化，使之帶來“取之不盡”的收益。

3.2創(chuàng)建少數(shù)民族傳統(tǒng)文化隱性知識資源共享機制

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的隱性知識，主要是指深藏在少數(shù)民族成員中的知識、智慧和技能。這些隱性知識難于共享主要有三個原因:一是具有這些知識、技能的民族成員生活在鄉(xiāng)間，外界了解甚少，隱性知識傳播空間狹窄;二是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受外來文化沖擊，本民族的年輕成員不愿花費過多的時間和精力去接受和理解本民族成員的傳統(tǒng)文化知識和技能;三是受本民族風(fēng)俗習(xí)慣和價值觀的影響，他們有很多智慧和技能是不愿意讓外人所知曉的，甚至在本族人中都是有限制的傳播。為促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化隱性知識資源的共享，有效的進(jìn)行信息資源的轉(zhuǎn)換，必須創(chuàng)造一種機制，使民族成員能積極貢獻(xiàn)自己的智慧和技能。一是應(yīng)該有一個看得見的知識平臺，使每一個民族成員和團體都能清楚地看到本民族和團體有哪些資源，哪些民族成員貢獻(xiàn)了哪些知識資源，同時知識基地向國家和地方政府申請部分資金用于對這些民族成員提供的知識和技能進(jìn)行獎勵;二是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識基地要幫助持有少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識的民族成員、團體申請傳統(tǒng)文化知識產(chǎn)權(quán)，以獲得傳統(tǒng)文化知識產(chǎn)權(quán)的保護。

3.3建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化機構(gòu)知識庫

要建立有效的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源轉(zhuǎn)換體系，必須建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化機構(gòu)知識庫。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化機構(gòu)知識庫是利用網(wǎng)絡(luò)及相關(guān)技術(shù)，依附少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識基地而建立的數(shù)字化數(shù)據(jù)庫，它通過數(shù)據(jù)化知識基地所搜集和整理信息資源，以及保存少數(shù)民族特殊人才技能和民族研究人員所產(chǎn)生科研成果，并將這些資源進(jìn)行規(guī)范、分類、標(biāo)引后，按照開放標(biāo)準(zhǔn)與相應(yīng)的互操作協(xié)議，允許機構(gòu)及其民族成員通過互聯(lián)網(wǎng)來免費地獲取和使用。

在知識庫的建立中，少數(shù)民族特殊人才技能庫的建立應(yīng)給與高度關(guān)注。在我國少數(shù)民族中的一些特殊文化現(xiàn)象和文化技能是掌握在個別少數(shù)民族成員中，他們被民族文化研究者稱之為這些文化的“活化石”，他們一旦離世，將會出現(xiàn)人亡藝絕的慘況。對這些特殊人才，要實行特殊的管理方式，由政府和相應(yīng)的科研機構(gòu)出資，由知識基地采用現(xiàn)代技術(shù)設(shè)備搶救性的記錄這些智力型資源，使這些瀕臨滅絕的智力型信息轉(zhuǎn)換成可保存的信息資源，通過對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源組織，動態(tài)地調(diào)整民族特殊技能人才數(shù)據(jù)庫，依據(jù)知識挖掘技術(shù)自動處理數(shù)據(jù)庫中大量的原始數(shù)據(jù)，從中挖掘、抽取出必然、有價值的知識元，即對少數(shù)民族特殊人才技能的個性化知識挖掘，然后系統(tǒng)對這些知識元進(jìn)行關(guān)聯(lián)、對比、評價，形成知識庫，使少數(shù)民族特殊人才技能中的隱性知識顯化，并為廣大民族成員所共享。

3.4建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化領(lǐng)域本體

本體具有描述特殊領(lǐng)域知識概念和關(guān)系的能力，能夠?qū)︻I(lǐng)域概念的層次、屬性和實例進(jìn)行描述，提供表示和交流領(lǐng)域知識的詞匯，在概念層次上提供詞匯術(shù)語的關(guān)系集合，并對語義描述結(jié)果作進(jìn)一步的約束。構(gòu)建少數(shù)民族傳統(tǒng)文化領(lǐng)域本體，可以形成對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源相關(guān)組織結(jié)構(gòu)的共同理解，開展該領(lǐng)域的信息資源整合，使眾多的少數(shù)民族文化數(shù)據(jù)源上的異構(gòu)信息資源通過一套共享的術(shù)語進(jìn)行重新編碼、轉(zhuǎn)換，為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息的語義檢索、知識表示、自動標(biāo)引、知識導(dǎo)航、數(shù)據(jù)挖掘和知識發(fā)現(xiàn)的應(yīng)用研究奠定基礎(chǔ)。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化領(lǐng)域本體的構(gòu)建，可以通過知識本領(lǐng)域內(nèi)的專家對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識概念及概念詞之間關(guān)系的確定，信息管理人員利用本體構(gòu)建工具對知識概念的組織，而形成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化領(lǐng)域知識本體。

篇4

關(guān)鍵詞：著作權(quán)；民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人；知識產(chǎn)權(quán)

引言

我國是一個多民族的國家，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化絢麗多彩。然而，隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者正面臨著難以為繼的危機，亟待通過知識產(chǎn)權(quán)保護的手段來保護其利益。我國的《著作權(quán)法》主要是對藝術(shù)、舞蹈、文學(xué)書籍、音樂作品等相關(guān)作品權(quán)利保護的法律，在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的知識產(chǎn)權(quán)方面也發(fā)揮著作用。然而，由于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的特殊性，《著作權(quán)法》在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的知識產(chǎn)權(quán)方面依然存在一些短缺，有待于進(jìn)一步完善相關(guān)立法。本文旨在從《著作權(quán)法》的角度探討少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的知識產(chǎn)權(quán)的保護，為我國加強少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者的知識產(chǎn)權(quán)保護提供理論參考。

一、當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的生存困境及原因

隨著我國改革開放的不斷深入，中西方文化交流日益密切，傳統(tǒng)文化日益受到外來文化的沖擊。在當(dāng)前的環(huán)境下，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者的生存、發(fā)展環(huán)境日益惡化，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者正瀕臨難以生存的困境，原因主要有以下三個方面。

（一）新時代傳承者的經(jīng)濟壓力過大

在生存壓力不斷增大的今天，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者面臨的經(jīng)濟壓力也明顯加大。自改革開放以來，人民的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大的改變，人們的傳統(tǒng)觀念也有了新的變化。在追求物質(zhì)和經(jīng)濟生活的思潮下，傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的勞動者的社會地位不斷下降，傳承活動的影響力日漸減弱。傳承者難以依靠傳承活動獲得經(jīng)濟收入，以至于物質(zhì)生活過于貧苦。因此，出生于新時代的年輕人，不得不背井離鄉(xiāng)，去尋求更好的經(jīng)濟收入和家庭生活，從而放棄學(xué)習(xí)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。

（二）依賴于口耳相傳的項目缺乏傳承人

在全球化時代，隨著多元文化興起，傳統(tǒng)文化遇到挑戰(zhàn)。相對于長久生存在偏遠(yuǎn)山區(qū)的群眾而言，由于許久沒有接觸過新事物，在突然接觸到除本民族文化以外的文化時，難免會心生興趣，轉(zhuǎn)而拋棄民族傳統(tǒng)文化，選擇學(xué)習(xí)新事物、新文化。由此給少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的生存沃土帶來不良影響。新時代的年輕人在接觸過新鮮多元文化后，面對本地區(qū)的傳統(tǒng)技藝，則逐漸喪失興趣，使得依賴于口耳相傳的傳統(tǒng)文化走入暮年。

（三）商業(yè)化運作對民族傳統(tǒng)藝術(shù)帶來負(fù)面影響

隨著我國文化旅游業(yè)的不斷發(fā)展，部分少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)被大規(guī)模地開發(fā)，進(jìn)行各種目的的商業(yè)包裝，謀取經(jīng)濟利益。尤其是我國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，進(jìn)行商業(yè)包裝、謀取經(jīng)濟利益的開發(fā)活動愈演愈烈，在巨大的經(jīng)濟利益面前，很少有人會考慮這種大規(guī)模的商業(yè)化運作會給少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝帶來何等影響，所以在開發(fā)的時候，并沒有從原則上對少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝進(jìn)行保護。在經(jīng)濟利益和傳統(tǒng)技藝面前，顯然沒有做到均衡，沒有做好如何正確處理開發(fā)和保護之間的關(guān)系，沒有做到以開發(fā)促保護。更有甚者，為了壓縮成本，在商業(yè)演出中，隨意使用少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝，不考慮實際場景且不支付費用給技藝的傳承者。在商業(yè)化的影響下，一切都必須為商業(yè)服務(wù)，少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝不再是簡單的民族精髓，更像是一個用來謀取利益的工具，成為一種商品。

二、著作權(quán)視野下少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的知識產(chǎn)權(quán)保護現(xiàn)狀及存在的問題

我國現(xiàn)行的《著作權(quán)法》法律制度框架中，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人在一定程度上得到了《著作權(quán)法》的保護。但是，由于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)及其傳承人的特殊性，《著作權(quán)法》中的一些條款難以滿足其知識產(chǎn)權(quán)保護的需求，這主要表現(xiàn)在以下三個方面。

（一）難以根據(jù)《著作權(quán)法》清晰地界定少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者的獨創(chuàng)性

由于我國少數(shù)民族眾多，在歷史發(fā)展中，形成了多種姿態(tài)的傳統(tǒng)技藝，而當(dāng)前的《著作權(quán)法》并不能完全適用部分動態(tài)傳承的少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)。在《著作權(quán)法》的第三條中，對作品的含義進(jìn)行了明確。少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)源于人民群眾，是群體智慧的結(jié)晶，并不符合作品獨創(chuàng)性的相關(guān)要求，而且也不能與可復(fù)制性這一規(guī)定相契合。而關(guān)于作品獨創(chuàng)性的規(guī)定劃分，我國尚未明確。這就使得傳承人在傳承活動中，自己對傳統(tǒng)藝術(shù)項目進(jìn)行改進(jìn)或創(chuàng)新時，所獲成果難以被法律承認(rèn)和保護。從概念層面而言，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)作品歸屬于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)。進(jìn)一步說，就是作品是以少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)為源泉進(jìn)行創(chuàng)作的，是在傳統(tǒng)藝術(shù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行改造創(chuàng)新的。新的作品完全保留和繼承了少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的文化精髓。在眾多傳承人當(dāng)中，人的傳承能力因本身素養(yǎng)而千差萬別，所以其獨創(chuàng)性也極具個人特色。例如：傳承人以少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)為基礎(chǔ)，通過改編和加入新內(nèi)容，進(jìn)而形成了新的少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)作品。但是，由于法律不完善等原因，這種形式的創(chuàng)作作品是難以受到法律保護的。

（二）少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承者不符合《著作權(quán)法》中界定的權(quán)利主體特征要想確認(rèn)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的法律權(quán)利，那么必須優(yōu)先明確主體

在現(xiàn)行的《著作權(quán)法》中，明確指出著作權(quán)屬于作者。而著作權(quán)的主體可以是自然人、組織或者國家。由于歷史等原因，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)技藝的作者并不明確，且查實難度很大。少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的精神權(quán)利被視為一種集體權(quán)利，所以在明確主體方面，我們可以從傳承人的民族性、傳承習(xí)慣等方面入手。但是在實際中，這種權(quán)利因太過抽象以至于難以真正實現(xiàn)。但是又難以保證權(quán)利不受侵犯，所以一旦發(fā)生侵權(quán)，在維權(quán)的過程中，誰是訴訟主體就成了首先應(yīng)該回答的問題。而對于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)項目，由于其原型作者難以明確，創(chuàng)作者是誰的問題難以回答，所以法律對于這種衍生作品并未予以保護。另一方面，由于大多數(shù)少數(shù)民族缺乏文字，所以在歷史中，諸多民族傳統(tǒng)藝術(shù)在傳承上主要是依賴人們之間的口耳相傳，并沒有條件去做書面記載。關(guān)于當(dāng)前所見到的傳統(tǒng)藝術(shù)的書面記載，絕大部分都是后人整理而來的。比如民間文學(xué)和民間音樂，一部作品的出爐，需要經(jīng)過傳承人口述、記錄者記錄，而后還需要整理者統(tǒng)一整理，由于涉及環(huán)節(jié)很多，涉及的人數(shù)也很多，所以在發(fā)表權(quán)、修改權(quán)等方面，由于法律沒有進(jìn)行明確，所以權(quán)利屬于誰尚無定論。比如：由于古時缺少文字，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)難以通過書面形式進(jìn)行記錄傳承，使其擁有不可復(fù)制性，與法律規(guī)定相違背，致使其權(quán)利難以受到法律的承認(rèn)和保護。另外，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)在創(chuàng)作時，具有群體性，這就決定了其權(quán)利主體不是屬于個人，而是屬于集體，顯然不符合《著作權(quán)法》的相關(guān)規(guī)定。除了上述內(nèi)容之外，還有一點就是少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)在傳承過程中并非是一成不變的，而是一個加工改進(jìn)的過程，具有傳承和變異的特點。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人并不符合《著作權(quán)法》中對權(quán)利主體的規(guī)定要求，因而難以確定和保護。

（三）《著作權(quán)法》中對保護期限的規(guī)定與少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)需要長久保護的特點不符

在當(dāng)前的法律規(guī)定中，我國對于作品的保護采用的是自動保護原則。具體來說，當(dāng)作品完成后，只要符合法律有關(guān)作品的屬性定義，那么作者無需采取其他申請措施，法律自動對作品進(jìn)行保護。著作權(quán)的獲得十分簡單，但是在保護時間上，則有著較為明確和嚴(yán)格的限制。在《著作權(quán)法》中的第二十、二十一兩條中，就權(quán)利的有效時間進(jìn)行了明確說明。在少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)方面，由于傳統(tǒng)藝術(shù)的特殊屬性，其時間十分長遠(yuǎn)，這一點則與法律規(guī)定相悖。按照現(xiàn)行的著作權(quán)有關(guān)規(guī)定，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承人并不能受到充分保護，尤其是涉及民間的文學(xué)作品時，法律上的不完善就會更加凸顯。對于傳承人而言，著作權(quán)保護時間過短，顯然對其有著十分不利的不良影響，不僅會對其創(chuàng)造性產(chǎn)生負(fù)面作用，而且也不利于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的弘揚和傳承。比如，文學(xué)作品的創(chuàng)作，大多都是站在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)作而來的，如果傳承的創(chuàng)作成果被創(chuàng)作人占為己用，無疑會對文學(xué)作品的創(chuàng)作發(fā)展產(chǎn)生極為消極的負(fù)面作用。少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其本身價值隨著時間的流逝而逐漸上升，即歷史越久遠(yuǎn)，其價值便越高，對其進(jìn)行保護期限的有關(guān)設(shè)置，顯然不利于長遠(yuǎn)保護。再者，在多元文化的影響下，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的生存發(fā)展空間被進(jìn)一步壓縮，如果不能做到保護弘揚，終究會被其它文化所吞噬。所以，在著作權(quán)法中，設(shè)置保護期限的有關(guān)做法顯然與少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的長久保護理念相違背。綜上所述，《著作權(quán)法》與實際的少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人所需要的保護還相差較遠(yuǎn)，雖然在一定程度上能夠?qū)鞒腥似鸬奖Ｗo的作用，但是由于傳承人本身的特殊性，如何繼續(xù)完善《著作權(quán)法》，給予傳承人更好的保護，是當(dāng)前應(yīng)當(dāng)努力的方向。

三、《著作權(quán)法》框架下完善少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人知識產(chǎn)權(quán)保護的策略和建議制定

《著作權(quán)法》的主要目的就是為了更好的保護文學(xué)、音樂、舞蹈等作品的權(quán)利。從上述內(nèi)容可以知道，在《著作權(quán)法》的現(xiàn)行框架下，由于難以確定獨創(chuàng)性標(biāo)準(zhǔn)、著作權(quán)主體以及保護期限較短等問題，導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人知識產(chǎn)權(quán)保護未得到有效的保護。針對這些問題，筆者在《著作權(quán)法》框架內(nèi)提出以下策略和建議。

（一）根據(jù)傳承者對少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的創(chuàng)新情況來確定獨創(chuàng)性標(biāo)準(zhǔn)在獨創(chuàng)性方面可以從傳承者在少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)中的創(chuàng)新情況來進(jìn)行界定，以確定獨創(chuàng)性標(biāo)準(zhǔn)

我國是一個歷史悠久的文明古國，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)在經(jīng)歷千年的歷史變幻中始終流傳，依靠的正是一代又一代傳承人的努力，在傳承的過程中，傳承人又會根據(jù)所處時代的特點和特色進(jìn)行更新和創(chuàng)造，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)能夠不斷注入新鮮血液，從而使其在發(fā)展中傳承、在傳承中創(chuàng)造。比如：“苗繡”，這是一種廣泛流傳于貴州地區(qū)的民俗，“苗繡”在不同的人手中所展現(xiàn)的特點也是不同的，在創(chuàng)作中，作者對其賦予自身的理解和審美，通過結(jié)合自己所處環(huán)境中的時尚元素，進(jìn)行“苗繡”創(chuàng)作。不同于原來一層不變的傳承，這種傳承不斷加入新的時代元素，不斷在藝術(shù)風(fēng)格上進(jìn)行創(chuàng)新，那么就可以說這種傳承就具有獨創(chuàng)性，而這類傳承人所創(chuàng)新的作品就理應(yīng)受到著作權(quán)的保護。

（二）在《著作權(quán)法》中明確少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者是權(quán)利主體在著作權(quán)的獲得方面，最重要的一點就是作者權(quán)利的明確

著作權(quán)的主要目的就是為了保護創(chuàng)作者的合法權(quán)利不被侵犯。通過上文的闡述，可以知道少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)指的就是某個民族的歷史遺產(chǎn)，其創(chuàng)作者屬于某個人或者民族全體，因此少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的權(quán)利主體可以為個人或者整個民族，按照法律規(guī)定，國家亦可作為權(quán)利主體。國家版權(quán)局在2014年起草的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例(征求意見稿)》中第2條就民間文學(xué)藝術(shù)作品的定義進(jìn)行了明確。此外還說明了基于民間藝術(shù)而進(jìn)行二次創(chuàng)作（如改編、翻譯等）的作品，那么創(chuàng)作者對所創(chuàng)新的部分是擁有著作權(quán)的。比如白秀娥剪紙案，在這場案件中，就白秀娥在剪紙中加入的創(chuàng)新部分是否應(yīng)該受到著作權(quán)的保護進(jìn)行討論，北京市高院做出了終審判決。該案件向外界傳達(dá)傳承人亦可以成為著作權(quán)的保護對象，同時也給從事少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承人應(yīng)如何解決這類問題提供了參考。不得不說，傳承人在傳承和弘揚民族歷史文化方面發(fā)揮了重要的作用，正是因為他們的付出，民族文化才能傳承至今。因此，如何更好地保護傳承人的權(quán)益，使得傳承人更好地開展傳承活動，是當(dāng)前理應(yīng)探討和解決的一個問題。只有承認(rèn)傳承人的主體資格，才能更好地推動和激勵傳承人進(jìn)行傳承活動。

（三）根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的特點，延長《著作權(quán)法》中的保護期限在保護期限方面，著作權(quán)明確指出，保護期限指的是作者終生及其逝世后的五十年，只要過了這個期限，所創(chuàng)作的作品便可進(jìn)入公共領(lǐng)域

少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)由于是民族歷史的產(chǎn)物，在傳承過程中，有的早已流傳和公布于世，如果也將年限的保護簡單套用在少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的保護方面，顯然是不妥當(dāng)?shù)?。在筆者看來，根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的屬性特點，實事求是，具體問題具體分析，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)只要有傳承人進(jìn)行傳承，那么在對其保護方面，應(yīng)當(dāng)獲得《著作權(quán)法》的保護，并且不設(shè)定保護期限。

四、結(jié)束語

綜上所述，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的生存環(huán)境日益嚴(yán)峻，亟待通過知識產(chǎn)權(quán)方面的手段保護自己的利益。從《著作權(quán)法》對少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的保護來看，當(dāng)前《著作權(quán)法》難以清晰地界定少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者的獨創(chuàng)性，而且少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承者不符合《著作權(quán)法》中界定的權(quán)利主體特征?！吨鳈?quán)法》對保護期限的規(guī)定與少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)需要長久保護的特點不符。這就需要我國法律制定者考慮少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)及其傳承者的特點，對《著作權(quán)法》進(jìn)行改進(jìn)，明確少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)獨創(chuàng)性標(biāo)注，將少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承者明確納入《著作權(quán)法》中規(guī)定的權(quán)利主體，并延長《著作權(quán)法》中的少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的保護期限.

參考文獻(xiàn)：

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篇5

【關(guān)鍵詞】圖案紋樣設(shè)計 數(shù)字包裝 信息數(shù)字化

引言

甘肅是一個多民族的省份。全省現(xiàn)有54個少數(shù)民族，世居甘肅的少數(shù)民族有回、藏、東鄉(xiāng)、土、裕固、保安、蒙古、薩拉、哈薩克、滿等16個少數(shù)民族。其中， 東鄉(xiāng)族、裕固族、保安族為甘肅地域環(huán)境下獨有少數(shù)民族，有著甘肅地域文化的特點。近些年國內(nèi)學(xué)者對于甘肅獨有少數(shù)民族文化做了大量基礎(chǔ)研究工作，如《裕固族服飾文化》（作者：周尚娟）、《裕固族美術(shù)史略》（作者：安肅然）、《裕固族婦女服飾中的頭面藝術(shù)》（作者：劉海燕）、《東鄉(xiāng)族服飾變遷研究》（作者：陳其斌）、《保安族服飾研究》（作者：時佳）等文獻(xiàn)都對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)物質(zhì)文化做了大量基礎(chǔ)研究。

同時，近些年傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳承在新興的數(shù)字媒體技術(shù)方面也有相關(guān)的研究，將傳統(tǒng)的藝術(shù)與最新的技術(shù)相結(jié)合，如《蒙古族傳統(tǒng)圖案的數(shù)字化技術(shù)研究》（作者：吳珊丹），該論文對蒙古族傳統(tǒng)圖案進(jìn)行了分類整理，并建設(shè)圖案數(shù)據(jù)庫及圖案輔助系統(tǒng)，從而推動了蒙古族傳統(tǒng)圖案的理論研究和推廣應(yīng)用；《新疆民間藝術(shù)圖案數(shù)字化技術(shù)》（作者：趙海英）作者以新疆民族民間織物圖案的數(shù)字化設(shè)計為例，提出一套研究織物圖案的計算輔助設(shè)計方案；又如文獻(xiàn)《圖案數(shù)字化交互應(yīng)用研究》（作者： 黃媛）作者以敦煌經(jīng)典裝飾圖案數(shù)字化交互設(shè)計為落腳點，針對敦煌經(jīng)典裝飾圖案進(jìn)行大的圖案分類再從圖案本身的構(gòu)圖、色彩、造型等類別進(jìn)行橫向解析，將分析總結(jié)好的資料運用在敦煌圖案數(shù)字化網(wǎng)頁設(shè)計與《穿越敦煌》圖案數(shù)字化交互游戲中。

隨著文化傳承數(shù)字化進(jìn)程的發(fā)展，改變著傳統(tǒng)的資料傳閱與共享方式。甘肅獨有少數(shù)民族的圖案與紋樣都是手工繪制形成，未能與數(shù)字化工具結(jié)合。這些因素制約著甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的傳播與傳承，更影響著少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的廣泛應(yīng)用。這就使得建立甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案及紋樣信息數(shù)據(jù)庫和甘肅獨有少數(shù)民族文化資源數(shù)字化的工作顯得格外迫切及重要。因此，引發(fā)我從技術(shù)與藝術(shù)方面同時著手，研究如何將數(shù)字媒體技術(shù)與甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案及紋樣等文化資源相互融合，這樣一來，可以更加有效地保護與傳承甘肅獨有少數(shù)民族文化。

1 甘肅獨有少數(shù)民族文化保護數(shù)字化

1.1 研究內(nèi)容及意義

甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣與相關(guān)文化物品信息數(shù)字化保護將就傳統(tǒng)文化與數(shù)字媒體技術(shù)相結(jié)合進(jìn)行研究。少數(shù)民族的傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物都具有不同民族的特色，反映了少數(shù)民族各個歷史時期的人文情懷，是最能體現(xiàn)出少數(shù)民族文化精神的藝術(shù)代表之一，將傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品數(shù)字化是民族文化傳承新的出發(fā)點。

（1）目前對于甘肅獨有少數(shù)民族的文化研究都針對單一少數(shù)民族進(jìn)行研究，缺少橫向聯(lián)系系統(tǒng)化的研究。因此，將甘肅獨有少數(shù)民族中各民族圖案、紋樣及與之相關(guān)的各類文物進(jìn)行采集、整合、匯總、分類，將傳統(tǒng)的藝術(shù)與數(shù)字媒體技術(shù)相結(jié)合，建設(shè)甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案及紋樣信息數(shù)據(jù)庫，從而將甘肅獨有的各少數(shù)民族文化資源進(jìn)行整合，推動甘肅獨有少數(shù)民族特色傳統(tǒng)文化的研究和應(yīng)用走向更加體系化、系統(tǒng)化的道路。

（2）在甘肅獨有少數(shù)民族中存在的大量的圖案、紋樣、服飾及器皿等文化物品。因此，對于平面類圖案、紋樣采用二維矢量數(shù)據(jù)處理方式進(jìn)行數(shù)字化生成；對于三維類物品，如服裝飾品、少數(shù)民族特色器皿乃至建筑局部結(jié)構(gòu)采用三維掃描、三維仿真建模及虛擬現(xiàn)實交互等技術(shù)進(jìn)行數(shù)字化生成。這樣可以更好對甘肅獨有少數(shù)民族文化物品進(jìn)行數(shù)字化保護。

（3）建設(shè)甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案及紋樣信息數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)。首先，系統(tǒng)采用基于圖案及紋樣構(gòu)架的信息系統(tǒng)數(shù)據(jù)字典，克服了傳統(tǒng)方式冗余度高的難題。 其次該系統(tǒng)的圖案及紋樣檢索方式采用基于壓縮域的海量圖案及紋樣檢索技術(shù)，大大提高了檢索的實時性與有效性，降低了數(shù)據(jù)的運算量。通過檢索使得使用者快速方便地找到與圖案及紋樣相關(guān)的文物物品，并提取與之相關(guān)的圖案、紋樣、文物物品及相關(guān)文獻(xiàn)資料等內(nèi)容。

（4）研究的目的在于傳承和發(fā)揚，因此如何更好地將研究結(jié)果進(jìn)行傳播并使每一位少數(shù)民族傳統(tǒng)文化愛好者可以快速有效地獲取相關(guān)信息顯得尤為重要。采用基于Web虛擬交互方式建立的網(wǎng)絡(luò)交互數(shù)字化保護平臺對甘肅獨有少數(shù)民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源起到整合、保護、傳播與傳承的作用。

1.2 研究的方法與思路

1.2.1 基本思路

本項目研究針對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物信息數(shù)字化的研究。

首先，對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物展開理論上的研究，利用網(wǎng)絡(luò)和圖書館資源收集甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物藝術(shù)圖片及理論資料；其次，對肅南裕固族自治縣、甘肅省臨夏回族自治州的東鄉(xiāng)族自治縣、甘肅省積石山保安族、東鄉(xiāng)族、撒拉族自治縣等地進(jìn)行實地考察，收集甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物信息，如服飾、器皿等；將收集到的傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物信息進(jìn)行數(shù)字化生成，通過數(shù)字手段對資源整合形成甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物的數(shù)字信息庫。最后，進(jìn)行數(shù)字媒體交互設(shè)計方面的研究，熟練掌握相關(guān)數(shù)字化交互設(shè)計技術(shù)表達(dá)方式，采用將傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物信息與交互設(shè)計實踐應(yīng)用相結(jié)合等一系列方法進(jìn)行研究。

1.2.2 具體研究方法

（1）資源整合法。主要應(yīng)用于甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品的資源整合，包括圖案、紋樣及相關(guān)文物物品的整理、分類、修繕、匯總、數(shù)字化處理。數(shù)字化處理包括數(shù)字化采集與數(shù)字化生成等方式。

（2）數(shù)據(jù)分析法。本項目的研究中很重要的一個環(huán)節(jié)是對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品進(jìn)行數(shù)據(jù)分析，分析不同題材的圖案使用情況及在不同領(lǐng)域相關(guān)文物物品的應(yīng)用情況，為民族傳統(tǒng)圖案及紋樣研究者及使用者提供精確、可靠的數(shù)字化數(shù)據(jù)資料。

（3）圖像數(shù)字生成方法。使用Unity3d虛擬交互、三維掃描與三維圖像仿真數(shù)據(jù)處理、CORELDAW與Illustrator二維矢量圖像數(shù)據(jù)處理等方法對民族文物物品及圖案、紋樣進(jìn)行數(shù)字化數(shù)據(jù)的生成，建立甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣信息數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)。

（4）數(shù)理模型方法。數(shù)據(jù)字典以圖案、紋樣為基本元素的數(shù)據(jù)項的形成及對應(yīng)于圖案、紋樣的應(yīng)用文物物品之間的映射；引入基于壓縮域的海量圖案濃縮關(guān)鍵技術(shù)，通過圖案、紋樣特征快速有效提取相關(guān)文物及文獻(xiàn)資料信息。

（5）系統(tǒng)資源應(yīng)用方法?；赪eb虛擬交互的甘肅獨有少數(shù)民族文化傳承平臺建設(shè)，將所收集整理的少數(shù)民族文物物品及圖案、紋樣數(shù)字化數(shù)據(jù)資源應(yīng)用其中，方便民族傳統(tǒng)文化研究者、使用者及設(shè)計師等受眾群體快捷，準(zhǔn)確地對相關(guān)資源信息進(jìn)行查找、閱讀、觀賞及應(yīng)用。

1.3 研究策略與關(guān)鍵技術(shù)

（1）涉及少數(shù)民族居住地多，調(diào)研范圍及數(shù)據(jù)采集量大。研究中所涉及甘肅獨有少數(shù)民族多，其中包括裕固族、東鄉(xiāng)族和保安族。同時，少數(shù)民族居住地相對分散，少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品數(shù)量較多，因此在走訪調(diào)研及數(shù)據(jù)采集量方面都增加了難度。

（2）圖案、紋樣及文物物品數(shù)字化生成存在難度。圖案、紋樣及文物物品數(shù)字化就是對二維圖案、紋樣及三維文物物品進(jìn)行數(shù)字圖像生成的過程，在這個數(shù)字化的過程中要求對二維和三維圖像數(shù)據(jù)具有較高的“保真度”，即數(shù)字化后的物品與原始素材之間保持形態(tài)、紋理、大小等各類數(shù)據(jù)的一致性。因為不同少數(shù)民族圖案、紋樣及文物物品都具有不同民族的特征，所以要求最終生成的數(shù)字化圖像特征必須與現(xiàn)實圖案、紋樣及文物物品保持較高的一致性。

（3）信息數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)中數(shù)據(jù)字典的構(gòu)造。數(shù)據(jù)字典是指對數(shù)據(jù)的數(shù)據(jù)項、數(shù)據(jù)結(jié)構(gòu)、數(shù)據(jù)流、數(shù)據(jù)存儲、處理邏輯、外部實體等進(jìn)行定義和描述，其目的是對數(shù)據(jù)流程圖中的各個元素做出詳細(xì)的說明。因此本次研究的另一個難點在于如何將少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣進(jìn)行分類，通過對傳統(tǒng)圖案、紋樣的特征進(jìn)行提取分級，實現(xiàn)圖案、紋樣分類與計算機邏輯映射，依據(jù)對少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣的抽象和編碼，設(shè)計相關(guān)數(shù)據(jù)庫模型。

（4）基于壓縮域的海量圖案特征提取及檢索技術(shù)。在本研究中所形成的系統(tǒng)平臺，其檢索的快捷也是檢驗本系統(tǒng)的一個重要指標(biāo)。系統(tǒng)檢索方式采用基于壓縮域的海量圖案特征提取及檢索技術(shù)，在實現(xiàn)的過程中對于靜態(tài)和動態(tài)影像文獻(xiàn)資料中所涉及傳統(tǒng)圖案、紋樣的應(yīng)用情況的分析歸納，對圖案、紋樣圖像特征的提取方式，圖案、紋樣在應(yīng)用過程中出現(xiàn)的頻率分析等存在難度。

2 研究的特色和創(chuàng)新

2.1 學(xué)術(shù)思想方面

提出了將甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品信息數(shù)字化，為傳承和發(fā)揚甘肅特有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣提供了更多的數(shù)字化理論與參考。

2.2 學(xué)術(shù)觀點方面

以總結(jié)歸納的方法對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案及紋樣進(jìn)行了橫向性的解析，使得甘肅獨有少數(shù)民族文化研究更加體系化、系統(tǒng)化、特色化。為以甘肅地域文化為背景的少數(shù)民族文化研究提供準(zhǔn)確、可靠的數(shù)字化資料，為甘肅獨有少數(shù)民族文化研究者、設(shè)計師或愛好者們提供一個有力的參考；建立一個以數(shù)字網(wǎng)頁為媒介，保護、傳承與發(fā)揚甘肅獨有少數(shù)民族的綜合型數(shù)字化平臺，對于以后圖案數(shù)字化交互設(shè)計的研究具有較大的探索性經(jīng)驗參考價值。

2.3 研究方法方面

將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與虛擬交互、三維仿真建模、二維矢量圖像數(shù)據(jù)處理、數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)開發(fā)技術(shù)、基于壓縮域的海量圖案特征提取與檢索技術(shù)和網(wǎng)頁編程等技術(shù)相結(jié)合。增加觀眾的視覺感官真實感及沉浸感的同時，也利用數(shù)字手段對甘肅獨有少數(shù)民族文化進(jìn)行有效的整合、保護、傳播與傳承，使得各方學(xué)者可以快速有效地對甘肅獨有少數(shù)民族傳統(tǒng)圖案、紋樣及相關(guān)文物物品進(jìn)行檢索，讓甘肅獨有少數(shù)民族文化信息可以更加真實有效地在全國乃至全世界范圍內(nèi)進(jìn)行傳承。

結(jié)語

當(dāng)今，信息技術(shù)發(fā)展異常迅速，對于文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護已經(jīng)不能僅僅停留在以數(shù)據(jù)庫為平臺的媒介上，未來還可以與互聯(lián)網(wǎng)、移動互聯(lián)網(wǎng)以及云計算等新型信息技術(shù)與媒介結(jié)合起來，以更有效地保護、展示、修復(fù)、復(fù)原文化遺產(chǎn)，使更多的觀眾能足不出戶、方便快捷、身臨其境地切實感受古建筑的全貌與藝術(shù)展品，更好地欣賞、感受古建筑文化遺產(chǎn)的藝術(shù)魅力，也在很大程度上為文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的推廣和傳播起到了積極的作用。

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篇6

摘要：廣西地區(qū)少數(shù)民族眾多，悠久的民族歷史及獨特的地理環(huán)境衍生了豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育文化。民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的地域文化特點和卓越的強身健體功效，其核心價值及突出地位是其他競技體育無法比擬的。隨著國家加大對傳承民族文化的重視，民族傳統(tǒng)體育資源中存在的問題及面臨的困境也隨之凸顯出來。本文將從廣西民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)實狀況談起，重點分析保護和開發(fā)民族傳統(tǒng)體育資源應(yīng)遵循的原則及具體操作辦法，希望能對繼承和發(fā)揚廣西民族傳統(tǒng)體育文化資源工作盡個人微薄之力。

關(guān)鍵詞：廣西 少數(shù)民族 文化 傳統(tǒng)體育資源 保護和開發(fā)

中圖分類號：G8127文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1009-5349（2017）12-0039-02

廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育歷史悠久，經(jīng)過不斷的演變、發(fā)展而形成，具有濃郁的地域民族特色和健身娛樂特點。民族傳統(tǒng)體育項目的開展和普及，可以極大提高人們對民族文化的感知，同時還可以促進(jìn)人們身體技巧的形成和身體能力的加強。近年來，國家十分重視傳統(tǒng)文化和國民體質(zhì)，這是促進(jìn)國家實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的重要基礎(chǔ)，更是國家實現(xiàn)全面復(fù)興的有力保障。民族傳統(tǒng)體育資源恰好可以將傳統(tǒng)文化與體育健身二者完美地結(jié)合，是新時期背景下重要的開發(fā)資源之一。然而民族傳統(tǒng)體育所處現(xiàn)狀堪憂，目前傳統(tǒng)體育資源面臨著嚴(yán)重的流失，一些項目甚至瀕臨無人傳承后繼無人的局面。如果再不采取切實有效的措施并加大力度去保護和發(fā)展，今后這些民族瑰寶將不復(fù)存在，那將成為國家的損失、歷史的悲哀。所以廣西民族傳統(tǒng)體育資源的傳承必須以保護工作為先行，在做好保護工作的基礎(chǔ)上，進(jìn)而通過合理科學(xué)的開發(fā)工作去促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育資源的發(fā)展，逐漸形成良性發(fā)展之路，最終確保民族傳統(tǒng)體育資源的有效利用并隨之發(fā)揚光大。

一、廣西民族傳統(tǒng)體育資源的現(xiàn)實狀況

1.民族傳統(tǒng)體育資源數(shù)量眾多

廣西是壯族自治區(qū)，除了壯族人數(shù)居多外，還有其他10個世居少數(shù)民族。總體來講廣西地區(qū)少數(shù)民族數(shù)量眾多、分布較為集中，擁有豐富的民族傳統(tǒng)體育資源。資料顯示，廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源總量高達(dá)478項。其中以壯族體育項目最多，數(shù)量達(dá)到了194項；瑤族和苗族次之，分別達(dá)到了87和83項；其他少數(shù)民族包括侗族、仫佬族、毛南族、彝族、京族、水族、仡佬族和回族，他們的民族傳統(tǒng)體育項目數(shù)量也很多，一共占據(jù)114項。數(shù)量眾多的民族傳統(tǒng)體育資源，形成了廣西地區(qū)獨具特色的傳統(tǒng)體育文化。

2.民族傳統(tǒng)體育資源面臨流失現(xiàn)象

廣西民族傳統(tǒng)體育資源極為豐富，然而人們熟知的都是目前較為常見和可操作的傳統(tǒng)體育項目。從傳統(tǒng)體育項目數(shù)據(jù)統(tǒng)計和人們熟知項目程度之間的對比可以發(fā)現(xiàn)，一些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項目正面臨流失現(xiàn)象。眾所周知，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與自然環(huán)境息息相關(guān)。隨著城市化進(jìn)程腳步的加快，社會對少數(shù)民族地區(qū)自然資源過度開發(fā)，從而打破了少數(shù)民族地區(qū)原本安靜、綠色的居住環(huán)境，這就對傳統(tǒng)體育項目的開展造成了極大影響。另一方面，社會化進(jìn)程加速發(fā)展吸引了大量的少數(shù)民族，尤其是民族青年到城市工作或生活。城市科技信息發(fā)達(dá)、生活節(jié)奏快，致使少數(shù)民族同胞對傳統(tǒng)項目的興趣日趨淡化、熱情逐漸降低，這就使得傳統(tǒng)體育資源逐漸失去了傳承對象。

3.基礎(chǔ)設(shè)施薄弱

廣西少數(shù)民族同胞多集中居住在經(jīng)濟欠發(fā)達(dá)地區(qū)，落后的經(jīng)濟嚴(yán)重制約了當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)設(shè)施建設(shè)，其中交通不便是較為嚴(yán)重的問題之一。近些年來，隨著人們對民族傳統(tǒng)體育項目的喜愛逐漸加深，越來越多的人到民族發(fā)源地去參觀，欣賞具有原味氣息的傳統(tǒng)體育項目的表演。然而當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)設(shè)施并不完善，無法正常接待游客和參觀者的造訪，致使民族傳統(tǒng)體育資源的功能發(fā)揮及價值提升受到限制，這就直接約束了其傳播力和影響力。

4.發(fā)展政策及經(jīng)費不夠

廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的發(fā)展與傳承面臨著經(jīng)費緊張的困境，尤其是舉辦傳統(tǒng)體育活動時，資金問題較為嚴(yán)重，很多活動的舉辦還需要社會捐助或者村民自籌。在這樣的狀況下，人們參與活動的熱情并不高漲，導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育活動質(zhì)量和水平很難得到保證。當(dāng)然這與政府對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的重視和扶持是分不開的，目前廣西壯族自治區(qū)人民政府已經(jīng)制定了相關(guān)政策和進(jìn)行了部署，目的就是要大力保護和開發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源。然而政策落實到地方政府或是鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村時，具體實效細(xì)則和措施并沒有完全形成，甚至一些少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育資源的保護和開放工作僅局限于“口號”工作，當(dāng)然這與地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展滯后也有直接關(guān)系。

二、廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)應(yīng)遵循的原則

1.體現(xiàn)民族文化原則

廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源蘊含著豐富多彩的民族特色文化，它同樣也是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。所以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)必須充分體現(xiàn)民族文化原t，這是對華夏淵源歷史的重要傳承，也是推動民族文化走向世界的有效途徑。在信息化和科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展的今天，我們更要深度挖掘民族傳統(tǒng)文化的價值，并結(jié)合申遺工作，合理利用和開發(fā)傳統(tǒng)體育項目中的優(yōu)秀文化資源。

2.優(yōu)先搶救瀕臨項目原則

從廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的縮減趨勢可以分析出，一些民族體育資源正瀕臨失傳現(xiàn)象。少數(shù)民族地區(qū)由于受到現(xiàn)代文化和科技的影響，一些特殊的體育項目出現(xiàn)了自生自滅、后繼無人的局面。所以政府和社會團體要優(yōu)先開展對此類項目的搶救與保護，通過采取積極的措施與手段，使瀕臨項目得以保留和傳承。

3.先保護后開發(fā)原則

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的文化價值、教育價值巨大，部分體育項目的經(jīng)濟前景也十分可觀，但是民族傳統(tǒng)體育資源的利用必須遵循先保護后開發(fā)原則。民族體育項目的優(yōu)勢在于其傳統(tǒng)特色，正是原汁原味的民族文化形態(tài)才是值得推崇和贊嘆的。如果顛倒了民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)的先后順序，開發(fā)過程中難免會出現(xiàn)商業(yè)化氣息，使原有的民族韻味發(fā)生改變，這就失去了傳承民族傳統(tǒng)體育資源文化的初衷。

三、廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)應(yīng)采取的措施

1.政府要進(jìn)一步加大服務(wù)與投入力度

首先，政府要加大對偏遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的扶持力度，提高當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)設(shè)施水平，以適應(yīng)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的需求。其次，各級政府要充分發(fā)揮政府職能作用，因地制宜地制定適合本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)體育資源保護與開發(fā)工作的政策，并成立專門審查與監(jiān)督小組，以保證保護和開發(fā)政策的順利有效落實。并加大資金投入力度，鼓勵少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的訓(xùn)練，加強對少數(shù)民族體育人才的培養(yǎng)。最后，建立少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源學(xué)習(xí)和交流的平臺，使體育資源的傳承和發(fā)展得到有效互動。

2.積極推進(jìn)申遺工作

目前，廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源中并沒有一個單獨項目被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所以政府、社會、公眾要正確認(rèn)識申遺工作的示范效應(yīng)，它對宣傳和傳播廣西民族傳統(tǒng)體育資源具有不可替代的作用和意義。首先，要提高公眾參與民族傳統(tǒng)體育項目的積極性，加大保護和傳承意識。其次，政府要做好申遺工作的規(guī)劃，并積極落實申遺工作部署。最后，要保護和挖掘民族傳統(tǒng)體育專業(yè)技術(shù)人才，通過人才培養(yǎng)從而帶動更多的群眾參與民族傳統(tǒng)體育項目。

3.民族傳統(tǒng)體育項目走進(jìn)校園

學(xué)校是民族傳統(tǒng)體育項目保護與開發(fā)工作中的重要場所，可以嘗試讓民族傳統(tǒng)體育項目走進(jìn)校園，讓更多學(xué)生感知民族傳統(tǒng)體育文化，從而帶動民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與傳承。首先，要合理選取適合不同年級學(xué)生學(xué)習(xí)的民族傳統(tǒng)體育項目，在保證符合學(xué)生身心發(fā)展的基礎(chǔ)上，根據(jù)實際情況對體育項目進(jìn)行改進(jìn)和整合，進(jìn)而形成體育教材。其次，學(xué)生通過在體育課堂中對民族傳統(tǒng)體育項目的學(xué)習(xí)和掌握，可以深刻地領(lǐng)悟傳統(tǒng)文化的魅力，進(jìn)而強化愛國情懷。通過不斷學(xué)習(xí)，學(xué)生興趣日漸濃厚，對民族傳統(tǒng)體育項目的理解和認(rèn)識也隨之加深，今后定能為保護和開發(fā)民族傳統(tǒng)體育資源作出應(yīng)有貢獻(xiàn)。

4.加大民族魍程逵社團的建設(shè)與管理

民間傳統(tǒng)體育社團的影響力十分巨大，而且這些社團本身對民族傳統(tǒng)體育項目十分熱愛，并善于鉆研和交流。政府要鼓勵和發(fā)展民間傳統(tǒng)體育社團的建設(shè)，使之充分發(fā)揮紐帶作用，這對傳統(tǒng)體育資源的保護與開發(fā)十分有利。同時民族傳統(tǒng)體育社團要做好自身的管理工作，建立有效的評價機制和監(jiān)管體系，使民間社團做好與政府之間的協(xié)同工作，并促進(jìn)民眾廣泛參與，最終攜手實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育資源的保護與開發(fā)。

參考文獻(xiàn)：

[1]朱嵐?jié)?，陳?廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源調(diào)查研究[J].廣西民族研究，2012（3）： 146-153.

篇7

（云南民族大學(xué)教育學(xué)院，云南 昆明 650000）

【摘要】筆者從民族地區(qū)學(xué)校教基本現(xiàn)狀、學(xué)校背景下民族文化傳承的現(xiàn)狀進(jìn)行討論，針對民族文化傳承存在問題提出對策和建議。

關(guān)鍵詞 學(xué)校；文化傳承；民族地區(qū)

文化傳承，是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。[1]（p17）民族文化傳承有廣義和狹義之分，廣義的民族文化傳承是指一個國家(可以是多民族國家也可以是單一民族國家) 的文化傳承，例如中華民族的文化傳承；狹義的民族文化傳承是指某單一民族的文化傳承，例如漢族或彝族的文化傳承。[2]本文探討的民族文化傳承是狹義的民族文化傳承，特指少數(shù)民族的文化傳承。

1　民族地區(qū)學(xué)校教育基本現(xiàn)狀

民族地區(qū)的大部分學(xué)校都有地方性教材，其主要內(nèi)容包括當(dāng)?shù)氐囊恍┟褡鍤v史文化、民風(fēng)民俗和一些勞動技藝等。但是，這些教材很少真正進(jìn)入學(xué)校的課堂。也有一些民族地區(qū)的學(xué)校結(jié)合本民族的文化特點，開設(shè)了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學(xué)活動在民族地區(qū)很少見，地方性課程在整個課程體系中所占的比例和學(xué)校對這些課程的重視程度都顯不足。民族地區(qū)學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容和全國其他地區(qū)基本一致。[3]

2　學(xué)校視野下的民族文化傳承現(xiàn)狀

少數(shù)民族學(xué)校在傳授主流文化的同時，還要擔(dān)負(fù)起傳承本民族歷史文化和培養(yǎng)本土人才的重要責(zé)任。隨著我國社會現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育存在傳承民族傳統(tǒng)文化功能缺失的事實。[4]具體表現(xiàn)在以下幾個方面：

2.1　傳統(tǒng)文化流失

我國一些少數(shù)民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學(xué)校文化傳承的難度，導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化的流失。其次，在現(xiàn)有教育體制下，學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以普世性知識為主，忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。此外，少數(shù)民族文化傳承離不開國家的支持，在現(xiàn)代化建設(shè)過程中，國家重視少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟建設(shè)，但是對民族文化建設(shè)的重視程度不夠，這也是導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化流失的一個重要原因。

2.2　民族文化傳承流于形式

有的學(xué)校實行雙語教學(xué)，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內(nèi)容，僅僅流于形式。[5]國家要求少數(shù)民族文化進(jìn)學(xué)校、進(jìn)教材、進(jìn)課堂，但是由于缺少相應(yīng)的評價體系和考核機制，導(dǎo)致學(xué)校教育中的民族文化傳承流于形式。

2.3　學(xué)校教育與家庭和社區(qū)教育分離

我國的民族文化能夠發(fā)展到今天，是家庭、社區(qū)和學(xué)校一起發(fā)揮文化載體的教育功能的結(jié)果。然而，現(xiàn)今大部分民族地區(qū)實行的是全國統(tǒng)一的教學(xué)計劃和教學(xué)大綱，忽視了日常生活中勞動技術(shù)的培養(yǎng)，脫離了當(dāng)?shù)貙嶋H生活環(huán)境。

3　民族地區(qū)學(xué)校民族文化傳承存在的問題透視

3.1　對少數(shù)民族文化內(nèi)容的誤解

由于課程知識作為國家法定知識過多地體現(xiàn)了國家利益，結(jié)果使得鄉(xiāng)村社區(qū)人民的文化和利益被嚴(yán)重地忽視了，并且由于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進(jìn)”、“城市”與“鄉(xiāng)村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數(shù)民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對立”的意識形態(tài)及其在國家發(fā)動的過于強制的“政治運動”或“經(jīng)濟改革”實踐，使得西部的、鄉(xiāng)村的、少數(shù)民族的、小民族的文化被污名化了，被標(biāo)定為“傳統(tǒng)的”、“落后的”、“待開發(fā)的”、“待發(fā)展的”。[6]

雖然強調(diào)民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學(xué)生角度出發(fā)思考問題，沒能消除學(xué)生對本族文化的疑惑和誤解。

3.2　少數(shù)民族本土課程流于形式

我國各少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育內(nèi)容在進(jìn)行跨文化教育時，大多數(shù)是效仿漢族。要改變這一點，第一個難關(guān)就是要突破目前教材的一統(tǒng)性，只有做到這一點，少數(shù)民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進(jìn)行。比如本民族的語言，少數(shù)民族學(xué)生天天在用，但在統(tǒng)編教材中卻無這方面相應(yīng)的內(nèi)容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內(nèi)容，但主管教育工作的領(lǐng)導(dǎo)者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當(dāng)?shù)亟逃鞴懿块T負(fù)責(zé)人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學(xué)習(xí)民族語文是為了更好地學(xué)習(xí)漢語。”按照這樣的理解，民族語文永遠(yuǎn)是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨立的課程。形成急需用的進(jìn)不了教學(xué)內(nèi)容，不急用的卻塞進(jìn)了教學(xué)內(nèi)容。[7]

4　對策和建議

4.1　強化民族認(rèn)同，重視民族教育

少數(shù)民族文化的傳承取決群眾對本民族文化的認(rèn)可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學(xué)校教育體系中的地位，包括日常教學(xué)以及考核機制等。將民族文化傳承與學(xué)生發(fā)展結(jié)合起來，展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化，增強民族自覺意識。

4.2　注重本土教材和校本課程的開發(fā)，重視教師作用

民族地區(qū)學(xué)校具有獨特的環(huán)境資源、課程資源、師資隊伍和普及傳播優(yōu)勢， 完全有條件開發(fā)民族文化校本課程，以傳承、發(fā)展民族文化。[8]建議編寫適合少數(shù)民族學(xué)生智力發(fā)展地方和學(xué)校課程材料，適當(dāng)增加具有民族特點的教育內(nèi)容，使學(xué)校有特色、教師有特點、學(xué)生有特長。[9]

教育實施的主體是教師，應(yīng)特別注重教師作用。在少數(shù)民族地區(qū)，應(yīng)為教師提供語言適宜、文化適應(yīng)的素質(zhì)培訓(xùn)。有學(xué)者認(rèn)為，教師的價值觀改變是最重要的，其次是教學(xué)能力提升，最后是文化反思。[10]教師各方面的發(fā)展，為文化傳承工作打下了堅實的基礎(chǔ)。

4.3　開展多樣的民族文化教育教學(xué)活動

民族地區(qū)學(xué)校在校園文化建設(shè)上必須立足民族主體文化本質(zhì)，才能真正起到傳承民族文化、培養(yǎng)學(xué)生文化認(rèn)同的意義。民族地區(qū)學(xué)校可以在校園環(huán)境、主題文化活動、學(xué)生課余活動等方面加入民族文化元素。以學(xué)生為主，讓其在耳熟目染中接納本民族文化。

參考文獻(xiàn)

［1］趙世林．云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.

［2］曹能秀，王凌.少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和民族文化傳承[J].云南師范大學(xué)學(xué)報：哲社版，2007(2).

［3］劉慧群．民族地區(qū)學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化接軌問題研究[J].教育文化論壇， 2010，1.

［4］吳曉蓉．我國民族地區(qū)學(xué)校教育質(zhì)量提升對策研究[J].民族教育研究，2009，6.

［5］孟慶娟．多民族一體化學(xué)校中的民族文化傳承研究[D].西南大學(xué)，2008，6.

［6］巴戰(zhàn)龍．學(xué)校教育與地方知識關(guān)系探究：基于一項裕固族鄉(xiāng)村社區(qū)民族志研究[J].北京，2010，4.

［7］孫萍．民族地區(qū)學(xué)校教育與民族文化關(guān)系探究[J].教育理論研究，2011，11.

［8］余彭娜．開發(fā)民族地區(qū)校本課程 傳承發(fā)展民族文化[J].黔南民族師范學(xué)院學(xué)報，2009，5.

［9］烏云達(dá)來，吳寶柱．淺談少數(shù)民族學(xué)校走出困境的最佳途徑[J].黑龍江民族叢刊，2001，3.

篇8

云南是中華文明的發(fā)源地之一，也是中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的主要交融帶。至今保存著許多優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，豐富多樣的民間文化是諸多文化傳統(tǒng)中的突出代表，形態(tài)各異的傳承模式也一直是國際國內(nèi)關(guān)注的熱門話題。20世紀(jì)末田豐“云南民族文化傳習(xí)館”的創(chuàng)辦及在此基礎(chǔ)上延續(xù)、發(fā)展起來的“云南民族源生樂坊”歷時20余年，是一個在民族傳統(tǒng)文化保護及發(fā)展方面具有廣泛影響的社會民間組織。至今仍然在21世紀(jì)全球背景下，本土化運動向廣度和深度發(fā)展的態(tài)勢中尋求生存的空間和傳播的多種可能。

由于瀕危文化遺產(chǎn)搶救的客觀時效性與緊迫性，我國在當(dāng)前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中， “行動的實踐”往往多于“理性的思考”?！霸瓷弧?經(jīng)過多年辛勤的耕耘和不懈的努力，依靠云南本土的民間藝人搶救、保護、傳承少數(shù)民族民間傳統(tǒng)文化起到了來自于社會民間的積極作用，同時為邊緣和弱勢的群體搭建一個通往國際、大都市的平臺。無論從音樂學(xué)、文化人類學(xué)和社會學(xué)的角度都對云南本土文化的理解、認(rèn)同上做了進(jìn)一步的嘗試。

本文將以云南少數(shù)民族文化的傳承及傳播為研究論域，通過對田豐“云南民族文化傳習(xí)館”的回顧，延伸至“源生坊”的創(chuàng)立及發(fā)展軌跡現(xiàn)狀進(jìn)行論述，以此深入探究云南地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播、傳承的途徑及意義。

云南民族源生樂坊的形成動因及發(fā)展軌跡

云南民族源生樂坊（簡稱源生坊）成立于2004年，由原云南電視臺編導(dǎo)及紀(jì)錄片獨立制作人劉曉津創(chuàng)辦。樂坊位于云南省昆明市創(chuàng)庫藝術(shù)主題社區(qū)，其創(chuàng)立可以說是以田豐傳習(xí)館為“源頭”的延續(xù)，本文將從一位已經(jīng)逝世的中國當(dāng)代音樂家田豐先生為切入點進(jìn)行具體闡述。

1．田豐與云南民族文化傳習(xí)館

20世紀(jì)80年代中后期開始，中國著名作曲家田豐先生不斷來到云南的少數(shù)民族地區(qū)采風(fēng)，創(chuàng)作的許多具有濃厚云南民族風(fēng)情的音樂作品，在中國當(dāng)代音樂創(chuàng)作領(lǐng)域具有一定影響。在持續(xù)不斷的村寨采風(fēng)體驗中發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化及其傳承人的急劇銳減，令他心痛不已。最終做出決定，放棄在北京的工作，只身來到云南，在社會各方面的支持下，于1994年1月18日創(chuàng)建了“云南民族文化傳習(xí)館”，一所以保存云南25個少數(shù)民族傳統(tǒng)文化為宗旨的民辦教育科研實體。

傳習(xí)館的運作模式非常獨特，田豐親自到云南邊村落挑選一部分有威望的藝人、民間智者，用口傳心授的方式向青少年傳授各民族宗教祭祀、民風(fēng)民俗、歌舞等傳統(tǒng)文化及生產(chǎn)生活方式，并以“求真禁變”來規(guī)范教學(xué)，反對旅游化、商業(yè)化表演。

在20世紀(jì)90年代的中國傳統(tǒng)文化保護領(lǐng)域下，傳習(xí)館獨特的傳承傳播觀念、方法受到了外界的質(zhì)疑，各類學(xué)者、藝術(shù)家及中外文化保護基金會的社會人士來到傳習(xí)館參觀考察，產(chǎn)生了一種強烈的觀點：本土文化的傳承應(yīng)同自然與社會環(huán)境融合，而傳習(xí)館“博物館式”的保護傳統(tǒng)文化就像“魚兒離開水難于存活”；部分當(dāng)?shù)卣腿罕娬J(rèn)為：“田豐身為一個外地人不應(yīng)該來煽動民眾搞傳承、保護少數(shù)民族文化”。在當(dāng)時社會環(huán)境的巨大沖擊下， “傳習(xí)館”堅持?jǐn)?shù)年后，于2000年6月陷入了經(jīng)濟糾紛中，被迫解散。田豐先生離開云南后，于2001年夏天在北京因病去世，享年61歲。

2003年楊麗萍的《云南映象》在國內(nèi)舞臺上演，濃厚民族藝術(shù)表達(dá)獲得巨大的成功，其中多處經(jīng)典段落源于傳習(xí)館整理保存下來的云南民族藝術(shù)品種。當(dāng)年在傳習(xí)館紅河地區(qū)的民間老師施萬恒和學(xué)員李懷秀參加中央電臺“西部民歌電視大賽”，以田豐先生整理的滇南彝族海菜腔獲大賽金獎；2006年7月，李懷秀、李懷福姐弟組合獲第12屑CCTV全國青年歌手電視大賽原生態(tài)唱法金獎。2003年傳習(xí)館創(chuàng)辦10周年紀(jì)念之日，中央電視臺《東方時空》《新聞?wù){(diào)查》欄目連續(xù)播出傳習(xí)館的相關(guān)內(nèi)容，引起全國廣泛的重視。2013年，在傳習(xí)館創(chuàng)辦20年之際，上海、北京藝術(shù)界均舉辦各種演出、論壇等活動，以此紀(jì)念田豐先生對中國傳統(tǒng)文化復(fù)興的偉大貢獻(xiàn)。

2．劉曉津與云南民族源生樂坊

1994年夏天，劉曉津因工作走進(jìn)了田豐傳習(xí)館，用鏡頭記錄了傳習(xí)館7年發(fā)生的一切，也讓她與云南民族文化及傳習(xí)館結(jié)下了生命之緣。在記錄、研究、拍攝田豐傳習(xí)館的過程中，她與原傳習(xí)館的教員和學(xué)員們結(jié)下深厚友誼。2000—2004年，由于各種原因回家的原傳習(xí)館藝人們紛紛致電劉曉津，其中施萬恒說：“田豐逝世后，學(xué)員們四處散落，為了生計有的去了歌舞團、有的外出打工，大部分回家務(wù)農(nóng)了，他們現(xiàn)在好想再回到傳習(xí)館，回到田豐老師身邊”。為此她思考著自己能做點什么。

在眾多民間藝人的期望之下，經(jīng)各種努力于促成了“源生坊”的成立，為完成田豐先生未完成的事業(yè)。此后，2005年9月“源生坊”11位民間藝人受肯尼迪表演藝術(shù)中心的邀請參加了美國華盛頓舉辦的“中國文化周”的表演活動，并進(jìn)行了為期一個月赴美國巡回演出，淳樸而未加雕琢的音樂歌舞為美國音樂文化打開了另一扇天窗，令他們難以想象中國民族如此美妙的民間音樂文化?；貒蟆霸瓷弧边@11位民間藝人先后受中央音樂學(xué)院、中央美術(shù)學(xué)院和成都“西南深處”的邀請舉辦了非盈利性演出。2012年10月11日晚，這些民間藝人在中國音樂學(xué)院國音堂音樂廳為第4屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)奉獻(xiàn)了一臺精彩的少數(shù)民族音樂舞蹈“八面來風(fēng)奏弦歌一少數(shù)民族專場音樂會”。近100分鐘的演出讓其院校師生真正感受到地道的云南傳統(tǒng)原生民間歌舞，也讓“源生坊”獲得由中國音樂學(xué)院和太極傳統(tǒng)音樂基金會共同發(fā)起“太極傳統(tǒng)音樂獎”的提名。該獎授予在全球傳統(tǒng)音樂表演、傳承、理論和傳播各領(lǐng)域有杰出貢獻(xiàn)和創(chuàng)意性貢獻(xiàn)的個人和團隊，特別是瀕臨消亡的傳統(tǒng)音樂有搶救、保護、再發(fā)現(xiàn)和重建功績的個人和團隊。

云南民族源生樂坊現(xiàn)狀

通過不斷努力，作為具有傳承及傳播傳統(tǒng)文化功能和影響的社會資源，學(xué)者們的學(xué)術(shù)關(guān)注與“源生坊”的實踐產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。2004～2006年間， “源生坊”曾歸屬于云南社會科學(xué)院“白瑪山地文化研究中心”，2007年4月經(jīng)主管單位云南省文化廳正式批準(zhǔn)更名為“云南民族文化發(fā)展中心”，現(xiàn)在云南省民政廳正式登記注冊為獨立的非企業(yè)民間組織。

傳統(tǒng)文化是人類歷史文化的深厚積淀，是人類文明極為重要的智慧財產(chǎn)，它正受到國際學(xué)術(shù)界越來越廣泛的關(guān)注和呵護。在傳統(tǒng)多元文化的整個社會背景下，民間文化的傳播、傳承在具體的實踐中如此的窘迫。但經(jīng)多次考察，“源生坊”確立了新的可實施的有效傳承方案，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目、傳承人的認(rèn)定等。在劉曉津的帶領(lǐng)下，開始在云南石屏、紅河縣以普查、傳承為基本目標(biāo)，實施開展一些傳承教學(xué)工作；2012年1月在石屏巴窩、桃園兩個項目點實行彝族“滇南四大腔”；2月5日在紅河垤施的彝族提高班第一期正式開始，樂器為垤施歌舞的重點為期兩個月。此后，還會在建水或元陽哈尼、綠春彝族的傳承工作有新的進(jìn)展。但想要長期傳承、傳播民族民間藝術(shù)文化，“源生坊”是否還需要克服以下的困難呢？

1．資金問題

“源生坊”主要經(jīng)濟來源于社會資助、演出和茶坊的收益來維持。社會資助除了香港的張頌任先生外，基本沒有其他穩(wěn)定來源；而2008年在創(chuàng)庫建立的小劇場，也由于觀賞的人太少，最終難以維持倒閉。可以看出“源生坊”的資金周轉(zhuǎn)已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，從而可能限制r它在傳承、傳播方面的發(fā)展。若后續(xù)資金跟不上，難以想象它是否還能繼續(xù)運營下去。

2．后繼無人

現(xiàn)在的老藝人們（巖兵、后寶云、施萬恒等）年邁體衰，卻很難找到接替他們的年輕傳承人。后寶云的學(xué)生有上百個，幾乎每個學(xué)員都會唱幾句海菜腔，懂一點煙盒舞，但真正能懂其中精髓的學(xué)生不到三分之一，要學(xué)起來絕非是一件容易的事兒?？梢妼ふ覀鞒腥耸恰霸瓷弧蹦芊癯掷m(xù)發(fā)展的刻不容緩的問題。

云南民族源生樂坊發(fā)展探究

曾有學(xué)者們認(rèn)為“田豐傳習(xí)館”是20世紀(jì)民族文化傳承最悲壯的個案。的確，傳統(tǒng)不是生而有之的先天之物，而是后天無數(shù)創(chuàng)新的積淀，它對云南民族傳統(tǒng)音樂文化在現(xiàn)代社會文化背景下的探索與實踐是值得肯定的，為鑄造中華民族文化傳統(tǒng)提供材料的支持。

楊麗萍的《云南映象》之所以能轟動全國，持續(xù)至今。首先不得不承認(rèn)有名人效應(yīng)；其次楊麗萍總結(jié)了傳習(xí)館的失敗，由“求真禁變”的宗旨發(fā)展為“求真求變”的引導(dǎo)理念，最后形成《云南映象》的藝術(shù)加工、舞臺商業(yè)化產(chǎn)品，實現(xiàn)了民族文化傳播與商業(yè)效益的雙豐收，與田豐模式全然不同。

“源生坊”處于傳習(xí)館主張“求真禁變”民間文化和《云南映象》 “絕對商業(yè)化”民間文化之間，一方面對老祖宗傳下來的東西懷有虔誠的尊敬，另一方面又將傳統(tǒng)的和時興的連在一塊，尋找自身發(fā)展的方式或規(guī)律，為發(fā)展云南民族傳統(tǒng)文化做了進(jìn)一步嘗試。雖則困難重重，但它依然堅守并頑強的前行著?！霸瓷弧蔽磥淼穆窇?yīng)該怎樣走？需要理清思緒，在此，筆者認(rèn)為有3個層面應(yīng)予考慮：

1．積極取得政府、民間機構(gòu)的支持與合作

傳統(tǒng)文化的傳播及傳承應(yīng)當(dāng)是一種國家的政策行為，應(yīng)促進(jìn)民族文化由資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為民族文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢的系統(tǒng)保護工程，提早培育一種有效的機制來面對目前經(jīng)濟發(fā)展中出現(xiàn)的文化流失現(xiàn)象，這需要中國政府、社會各界關(guān)注文化消失的危險，為文化的傳承制造機遇，提供環(huán)境，創(chuàng)立機制。

2．與高校聯(lián)合．進(jìn)行校園形態(tài)的傳承

有意識地在學(xué)校傳播本土音樂文化，這是傳承、保護和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化的重要途徑。同時，發(fā)揮高校在民族音樂教研領(lǐng)域的綜合優(yōu)勢，努力打造全國乃至世界民族音樂文化實踐陣營中的重要平臺，助民間藝人回憶、挖掘、記錄、整理正在消逝的少數(shù)民族古老歌曲、音樂、舞蹈。在國內(nèi)外組織以宣傳和弘揚為目的的少數(shù)民族原生態(tài)歌舞演出活動，推動社會對原生態(tài)民族歌舞藝術(shù)的認(rèn)識，提升民間藝人對本民族文化的認(rèn)同感、自豪感和自信心。

3．著力探索良性社會運作系統(tǒng)的建立

“源生坊”在傳統(tǒng)文化的傳播傳承各方面所取得的各成果，已引起多方關(guān)注。社會各界、國家文化部門等對其所進(jìn)行的實踐探索給予了高度評價。如何通過各種渠道來促使民間文化獲得必要認(rèn)可，激活機制，達(dá)到與社會需求共生，形成循環(huán)系統(tǒng)，從而獲得健康持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)和條件是“源生坊”當(dāng)下須積極思考的。

結(jié)語在中國豐富多樣的民族文化事象中，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化獨具特色，匯集了民俗、詩歌、禮儀、宗教等多種傳統(tǒng)物種并保留至今，代代相傳已成為云南文化大省創(chuàng)建與發(fā)展的主流，關(guān)聯(lián)著社會發(fā)展的方方面面，是中華傳統(tǒng)民間文化之源，其根基十分深厚。雖屢經(jīng)扼殺、擠壓，但仍然生生不息，實現(xiàn)了云南民族傳統(tǒng)文化永不止竭的生命力量。

確實，云南“源生坊”自2004年建立以來，許多民間藝人的社會地位較之他們的前輩已經(jīng)發(fā)生了根本的變化，這種改變并非完全因為演藝者技藝的提高，更主要是他們受到更多的社會關(guān)注，社會價值觀也在悄然地發(fā)生著變化。筆者通過對“源生坊”的實地考察的發(fā)展軌跡、傳承傳播的現(xiàn)狀探究，似乎可以看出：傳統(tǒng)文化既是當(dāng)今社會文化的直接源頭，又是其簡化與模仿，它為當(dāng)今社會文化提供了大量的民間素材和民俗素材，也使自身在原有的基礎(chǔ)上有所發(fā)展。總之， “源生坊”應(yīng)積極從民族傳統(tǒng)文化中層層深入，使云南民間文化的傳承、傳播更加明晰化、條理化地呈現(xiàn)出來。在堅持本土傳承探索的同時，積極拓展空間，以不回避現(xiàn)實的積極態(tài)度，切入云南民族傳統(tǒng)文化另辟一徑，通過“源生坊”的實例實現(xiàn)傳統(tǒng)民間文化“又一村”的美景。

參考文獻(xiàn)：

[1]程肇琳傳習(xí)館后續(xù)故事[J]滇池，2006. (11)

[2]杜慶云田豐和云南民族文化傳習(xí)館[J]人民音東，1997. (4)

篇9

目前，我國政府正試圖將少數(shù)民族文化與學(xué)校教育的相關(guān)課程融合以促進(jìn)民族教育的發(fā)展。少數(shù)民族文化是在少數(shù)民族地區(qū)世代傳承下來的、與當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活方式相適應(yīng)的一種非物質(zhì)形態(tài)的存在。民族文化傳承正在現(xiàn)代化進(jìn)程中遭遇危機，在學(xué)校教育影響下，一些扎根于民族傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化正在消失。此外，還有學(xué)者對麗江、迪慶和西雙版納三所小學(xué)進(jìn)行了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的深入考察，筆者將其考察內(nèi)容概括如下:首先，勐宋完小把少數(shù)民族文化納入課程內(nèi)容，在開設(shè)主流文化國家課程的同時，平行開設(shè)有關(guān)少數(shù)民族文化內(nèi)容的校本課程，以展示本地區(qū)文化的多樣性。其次，發(fā)展社區(qū)教育，實現(xiàn)其在學(xué)校教育和民族文化傳承中的功能。再次，進(jìn)行少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂、舞蹈及體育的教育開發(fā)，創(chuàng)設(shè)獨特校園文化氛圍，以此作為傳統(tǒng)文化的突破口。從以上相關(guān)行動和學(xué)者的調(diào)查中看到，政府對文化的理解還有局限性，文化傳承更多的局限在了藝術(shù)、手工藝的教授和傳習(xí)上。民族文化傳承與學(xué)校教育的融合只是停留在了平行結(jié)構(gòu)上，這種融合主要采用了將民族傳統(tǒng)文化嵌入到學(xué)校教育體系中來的途徑，但是從機制上看，究竟融合了沒有，這還需要我們有效的評估。

筆者結(jié)合相關(guān)學(xué)者調(diào)查及親自探訪發(fā)現(xiàn)，民族文化保存的現(xiàn)狀相當(dāng)嚴(yán)峻，在主流文化的影響下，民族文化傳承正遭遇挑戰(zhàn)，弘揚文化更多是一種政府行為，與學(xué)校教育的融合過程僅限于形式上。民族青年對本民族的文化認(rèn)識不到位，缺乏對本民族文化的自豪感，這對于保護民族教育的動力內(nèi)核—民族文化傳承是不利的。筆者認(rèn)為，基于復(fù)雜理論視野下對這些實踐行動對民族教育理論的建構(gòu)有著較大幫助。實踐活動本身有著自組織的特性，結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性。實踐本身的開放性和封閉性使得民族文化傳承與學(xué)校教育融合是一種自下而上地生成方式。另外，這些實踐本身與民族教育理論研究以及教育系統(tǒng)進(jìn)行著信息交換，彼此相互作用，形成了一種復(fù)雜巢狀結(jié)構(gòu)。

二、基于復(fù)雜理論對民族教育本土化發(fā)展途徑的思考

“矛盾融合課程”是將學(xué)校教育的整個內(nèi)在機制主要包括教育目的、教師培訓(xùn)、課程標(biāo)準(zhǔn)、課程內(nèi)容、教學(xué)理念、教學(xué)方法以及師生互動等，嵌入到交互性課堂模式之內(nèi)，在“學(xué)校教育”與“民族文化傳承”的二元對立模式中展開教學(xué)的理念。這是基于復(fù)雜理論的自組織系統(tǒng)對民族教育本土化的一種思考。當(dāng)前研究的理念和實際行動中，對于學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化傳承的融合還處在“平行結(jié)構(gòu)”的形式上。這種納入只是一種“時間上的納入”，即在學(xué)校的主流課程之外再設(shè)置一門民族文化傳承方面的課程。我們可以將這種在時間、地點上的安排稱為“平行結(jié)構(gòu)”形式的課程安排。

“矛盾融合課程”避免了“平行結(jié)構(gòu)”這種僅僅將時間和空間納入進(jìn)來的課程設(shè)置模式，而是通過以學(xué)生為主體，教師為主導(dǎo)的教學(xué)中，將文化課程中的部分內(nèi)容同民族文化傳承內(nèi)容通過比較、分析、辯駁、實際操作的過程，將民族文化傳統(tǒng)有機融合在課堂學(xué)習(xí)中，從而達(dá)到學(xué)校教育同民族傳統(tǒng)文化地有機傳承。該課程將民族文化傳承的內(nèi)容與學(xué)校文化課的相關(guān)內(nèi)容放在同一平面進(jìn)行比較和分析，讓學(xué)生直面民族文化傳承與學(xué)校教育二者的沖突，在沖突中實現(xiàn)歸納、整合。最終將民族文化傳承同學(xué)校教育放在了同一時空之內(nèi)彼此綜合產(chǎn)生作用。通過同一地點、同一時間、矛盾又融合的課程內(nèi)容、教師－學(xué)生、學(xué)生－學(xué)生的交互作用來達(dá)到民族文化傳承同學(xué)校教育的有機融合。

篇10

一世居少數(shù)民族體育文化的民族特征

1體育文化的地域特征

黑龍江省少數(shù)民族大多居住于邊遠(yuǎn)的高山或叢林地區(qū)，以狩獵或農(nóng)事生產(chǎn)方式生存，隨著時代的變遷和經(jīng)濟發(fā)展，轉(zhuǎn)變?yōu)閺氖滦∞r(nóng)經(jīng)濟為主的產(chǎn)業(yè)，故農(nóng)耕文化是少數(shù)民族體育文化的奠基石之一。由于黑龍江省各少數(shù)民族地域文化的不同，形成了地域分割后具有各自民族特點的傳統(tǒng)文化歷史背景，世代少數(shù)民族為了生存和繁育后代而遷址至集中居住，在區(qū)域相連、環(huán)境相同的條件下相互吸收與同化使群居的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出特有歷史特征，這種特征表現(xiàn)出帶有明顯地域共性。如滿族、蒙古族、達(dá)斡爾族、錫伯族和鄂溫克族等民族都能騎馬善射，他們以“騎射”列為民族之根、生存之本，將狩獵為生存的技能傳承下來。

雖然居住在不同地域少數(shù)民族在傳統(tǒng)文化特征的內(nèi)容和形式有一些相像表現(xiàn)，但從本質(zhì)來說不同地域的少數(shù)民族有著鮮明特點，傳統(tǒng)體育項目的文化內(nèi)涵也有較大差異。因此，居住在不同的少數(shù)民族才能夠發(fā)展風(fēng)格各異的多元化體育文化，彰顯出不同的地域體育文化特征。在各民族勞動生活中提煉出濃縮而獨特的體育項目中可以看出：如滿族的騎射、蒙古族的摔跤、達(dá)斡爾族的曲棍球等體育項目均從不同角度反映出少數(shù)民族所需的技能技巧，這些體育項目在各民族間和現(xiàn)代體育競賽中廣為流傳，說明地域地理環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生發(fā)展的基礎(chǔ)。

2體育文化的民俗、民間特征

調(diào)查結(jié)果發(fā)現(xiàn)：黑龍江省世居少數(shù)民俗、民間體育文化具有悠久歷史傳統(tǒng)和文化積淀，其文化的產(chǎn)生形成了原生態(tài)的自然特性。這些居住偏遠(yuǎn)少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項目大多具有上百年歷史，其傳統(tǒng)體育無論是從外在的技術(shù)到內(nèi)在的文化，或多或少都摻雜點現(xiàn)代體育文化的因素，使民族體育文化的原始性和現(xiàn)代性得到了展現(xiàn)。曲棍球是達(dá)斡爾族最喜愛的民間體育活動，它歷史悠久，一直流傳在達(dá)斡爾族人民中間。達(dá)斡爾族人從小孩就開始玩比較輕有彈性牛毛沾上水團的軟球，到了成人玩的是硬球，用杏樹根塊削成的，堅硬，耐打。場地跟足球場差不多大小，兩端分別豎起兩根棍子作門柱，比賽雙方各11人，1人守門，2人后衛(wèi)，其余的人進(jìn)攻，用帶拐子的木棒運球、傳球和擊球，將球打入大門為得分，按得分多少決定勝負(fù)?，F(xiàn)在曲棍球作為奧運會比賽的項目，人們從游戲的玩耍到正規(guī)競賽可以看出濃厚民族文化色彩和鮮明的健身性、娛樂性及競技性的民族傳統(tǒng)體育文化特征，體現(xiàn)了健身、娛樂、教育、政治等多種功能及民族情感和價值取向。

少數(shù)民族民俗、民間體育的起源都在邊遠(yuǎn)山區(qū)的田間地頭或山澗林地，人們利用勞動之余使用生產(chǎn)生活工具自娛自樂、因陋就簡的進(jìn)行體育活動。這些簡便而適用的體育文化健身項目非常適合民間體育開展和普及，如摔跤是很多少數(shù)民族喜愛的體育項目，蒙古族、朝鮮族、滿族、柯爾克孜族、達(dá)斡爾族、錫伯族和鄂倫春族都有摔跤活動。在地頭休息或夏日游玩時，沒有規(guī)范的活動場地，也沒有專業(yè)人員指導(dǎo)，摔跤的動作技法也不是很規(guī)范，但是都能展示本民族的特色。這些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化共性特征不是哪一個民族所獨有，而是民俗、民間體育文化相同所共有的特征。

二世居少數(shù)民族體育文化的娛樂特征

黑龍江省世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化娛樂的內(nèi)容和形式都是多種多樣，具有節(jié)日集體娛樂和競技比賽色彩，但從整體上看這些傳統(tǒng)體育項目的娛樂性大于競技性。在黑龍江省眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動節(jié)日之中，依靠民間賽會和節(jié)令活動得以開展，依附民俗習(xí)慣得以沿襲。

1節(jié)日娛樂特征

少數(shù)民族集體娛樂特征是以體育比賽和文藝表演形式展示的，其主要目的是為了娛樂、娛神和自娛。在少數(shù)民族眾多節(jié)日里，集體娛樂活動表現(xiàn)出非常濃厚的地方特色和民族文化色彩，活動內(nèi)容與生產(chǎn)、生活密切相連。雖然各民族的節(jié)日民俗從紀(jì)念意義和活動內(nèi)容上不盡相同，但把民族傳統(tǒng)體育作為節(jié)日民俗的一項重要內(nèi)容卻是相同的，那就是歡慶豐收、歡度佳節(jié)將娛樂寓于體育之中，增強歡快的氛圍，推動了民俗文化與民族傳統(tǒng)體育之間的相互融合與互動發(fā)展。

在黑龍江省世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動中，集體參加的活動占絕大多數(shù)，往往是一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)共同參與抗性的項目。另外，在祭祀、慶典中也以巫師為導(dǎo)師傳授某些技能，傳授禮儀習(xí)俗及部落歷史知識，而下一代也會自覺地或在督促下進(jìn)行模仿學(xué)習(xí)。這種教育是部落下一代獲得技能和知識的唯一途徑，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得以延續(xù)發(fā)展的重要原因。

2家庭娛樂特征

家庭是社會的重要組成部分，家庭教育是一種血緣關(guān)系的親情教育，是一種非正規(guī)教育的終身教育。家庭是人出生的地方，也是居住成長的地方，對人一生的發(fā)展具有重大影響。人從出世首先邁進(jìn)的是家庭，第一個老師是父母，所以，家庭在人一生當(dāng)中的重要地位和作用是不可忽視的。

少數(shù)民族家庭也非常講究下一代的身心健康。少數(shù)民族家庭體育的內(nèi)容可謂豐富多樣，只要有利于孩子成才的體育活動都可采用，民族傳統(tǒng)體育項目本身來源于生活，具有簡便易行、娛樂性強的特點，還有濃厚的生活情趣。家長在勞動之余或閑暇時同孩子們做體育游戲，這樣既增進(jìn)了親情，又發(fā)展了孩子的運動能力。傳統(tǒng)節(jié)日中體育活動都涉及家庭生活勞動的內(nèi)容，家長可以根據(jù)自己擅長和孩子的興趣引導(dǎo)孩子進(jìn)行本民族的體育游戲活動，配合社會和學(xué)校完成本民族文化的傳承。

三世居少數(shù)民族體育文化的現(xiàn)代特征

1體育文化的時代特征

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是時代的產(chǎn)物，經(jīng)過了漫長的政治、經(jīng)濟、社會、歷史過程，形成具有極為豐富的文化信息色彩。但是，伴隨著現(xiàn)代化社會的發(fā)展，廣播電視和計算機網(wǎng)絡(luò)的普及，各民族人們觀念的轉(zhuǎn)變，使傳統(tǒng)的少數(shù)民族體育項目受到一定沖擊，傳統(tǒng)體育的技術(shù)層面和文化內(nèi)涵都發(fā)生著悄然變化。如騎馬是滿、蒙古、達(dá)斡爾、鄂倫春、鄂溫克、柯爾克孜等少數(shù)民族最擅長的傳統(tǒng)體育。但是，現(xiàn)代的馬上技巧運動是馬術(shù)運動中的一項技術(shù)和技巧性比較強的運動項目。它不但要求運動員有良好的乘馬技術(shù)，而且要在時速50至60公里高速奔馳的馬背上能夠準(zhǔn)確優(yōu)美地完成各種動作。因此，要求運動員不僅要有熟練的騎術(shù)和一定的體操基礎(chǔ)，還要很好地調(diào)教好所騎乘的馬匹，做到人馬協(xié)調(diào)配合。馬上技巧運動種類繁多，內(nèi)容豐富，不斷得到發(fā)展。

現(xiàn)代與傳統(tǒng)少數(shù)民族體育文化的融合與發(fā)展是總體趨勢所致，民族文化與外來文化的交融必然產(chǎn)生新的文化結(jié)構(gòu)。因此，少數(shù)民族體育文化與外來文化的整合過程中，逐漸促使外來文化適應(yīng)本土文化發(fā)展的要求，以自身少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展為基礎(chǔ)，通過與其他文化的交流與學(xué)習(xí)，吸收現(xiàn)代優(yōu)秀的民族文化，促進(jìn)了自身體育文化的發(fā)展與繁榮，形成標(biāo)志著現(xiàn)代與傳統(tǒng)民族特色體育文化相融合的現(xiàn)代文化模式。

2體育文化的競技特征

在社會發(fā)展和演變過程中，依附民俗習(xí)慣得以沿襲，逐漸由娛樂化朝著競技化和表演化的方向發(fā)展。為了深入貫徹落實民族政策進(jìn)一步繼承和發(fā)展民族民間傳統(tǒng)體育，增強各族人民體質(zhì)，保護民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，定期舉辦全省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會。黑龍江省從1982年開始每四年舉辦一屆全省性少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會。2010年7月黑龍江省第八屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會在佳木斯市成功舉辦，本屆賽會設(shè)競賽項目9大類共33個小項，表演項目20個。全省13個市（地）、省農(nóng)墾總局、黑龍江民族職業(yè)學(xué)院等15個代表團，共750名運動員、教練員、裁判員參加了本屆運動會。創(chuàng)造了競賽項目和表演項目及參賽隊伍和人數(shù)最多的一次賽會，受到了各界的廣泛關(guān)注。

基層少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽會，往往是一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)共同參與抗性的項目。這些活動大都安排在業(yè)余時間進(jìn)行，以增強歡快的氛圍。同時，還有許多的體育和文藝表演，其主要目的是為了娛樂。如民族式摔跤、馬上項目等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目。這些傳統(tǒng)體育項目都是近年來對其進(jìn)行現(xiàn)代化改革的基礎(chǔ)上而形成的現(xiàn)代民族體育項目。這些項目既有現(xiàn)代體育的內(nèi)容，同時也具有深厚的傳統(tǒng)體育內(nèi)涵。

總之，黑龍江省世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)過歷史傳承和發(fā)展，已經(jīng)內(nèi)化于少數(shù)民族體育活動中，這些特殊內(nèi)容是由不同的地域環(huán)境和歷史因素所造成的，其表現(xiàn)出民族歷史文化群體共有與現(xiàn)代體育文化共存的綜合特征，蘊含著民族文化特征的不同精神形態(tài)。在體育文化的物質(zhì)層面、行為制度和精神層面上都能反映出體育文化的民族性。因此，整理與保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，梳理少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的特征，加強民俗體育發(fā)展的理論創(chuàng)新研究，對增強民眾體質(zhì)，美化社會風(fēng)尚，傳承、沿襲具有深厚傳統(tǒng)的文化將產(chǎn)生較好的促進(jìn)作用。

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