道教在環(huán)境審美上表現(xiàn)的特征
時(shí)間:2022-05-10 03:08:37
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一、“洞天福地”:以地理志為中心的自然環(huán)境審美
道教修煉歷來(lái)重視自然環(huán)境的選擇。早在魏晉時(shí)期,葛洪便明確地將修煉的成敗與自然山水拉上了關(guān)系:“合丹當(dāng)于名山之中,無(wú)人之地”,否則“藥不成矣”③。唐、五代以后,道教修煉內(nèi)丹、外丹,更為看重自然環(huán)境的優(yōu)劣。北宋內(nèi)丹家華陽(yáng)子施肩吾更將自然山水與人的身體內(nèi)環(huán)境相比附,稱“塵世如人之腹”、“三島如人肘后三關(guān)”④,以此作為內(nèi)丹修煉必不可少的重要環(huán)節(jié),反映了唐、五代以后內(nèi)丹學(xué)的發(fā)展,同時(shí)也體現(xiàn)了道教對(duì)自然環(huán)境的一貫重視。出于對(duì)神仙境地的向往,道教很早便承襲古代神仙傳說(shuō),加以想象和發(fā)展,編撰出了一系列關(guān)于神仙住地的神話,形成了獨(dú)特的道教地理志。如東晉以后形成的“十洲三島”說(shuō),在神仙家葛洪的《抱樸子內(nèi)篇》中多有提及,在《道藏》中亦有托名漢代東方朔的《十洲記》⑤,其中詳細(xì)記載“十洲三島”。北周武帝時(shí)編纂而成的重要的道教類書(shū)《無(wú)上秘要》中亦有關(guān)于二十四治的記載等。唐至五代,隨著道教的興盛,更多的道教徒開(kāi)始造作神仙地理志,為“神仙實(shí)有”提供神學(xué)證明,同時(shí),也為“神仙可學(xué)”尋找有利的修煉環(huán)境。其中,包括《正統(tǒng)道藏》中題名為“大唐陸海羽客王懸河修”⑥的道教類書(shū)《三洞珠囊》,其書(shū)亦收二十四治。另有司馬承禎集錄的《天地宮府圖》,其中記載以王屋山為首的十大洞天、以霍桐山為首的三十六小洞天,以及以地肺山為首的七十二福地。唐末五代高道杜光庭在前輩道徒的基礎(chǔ)上編錄成《洞天福地岳瀆名山記》,其在自序中稱:“太史公云:大荒之內(nèi),名山五千,其間五岳作鎮(zhèn),十山為佐。又《龜山玉經(jīng)》云:十天之內(nèi)有洞天三十六,別有日月星辰靈仙宮闕,主御罪福,典錄死生,有高真所居,仙王所理。又有海外五岳,三島十洲,三十六靖廬,七十二福地,二十四化,四鎮(zhèn)諸山。今總一卷,用傳好事之士。其有宮城處所,得道姓名,洞府主張,仙曹品秩,事務(wù)繁廣,不可備書(shū),聊紀(jì)所管郡縣及仙壇宮觀大數(shù)而已?!雹叱酥猓€有唐末道士李沖昭所述《南岳小錄》,序稱其據(jù)多年閱碑訪師所得,將“上自五峰三澗古來(lái)宮觀藥院,至于歷代得道飛升之流,靈異之端,撮而直書(shū),總成一卷,目為《南岳小錄》”⑧,并大力宣揚(yáng)“學(xué)道居此,度世上升,又青玉壇洞靈源光天壇悉是福地,五岳作鎮(zhèn),皆有高真統(tǒng)治,蓋以導(dǎo)云雨養(yǎng)萬(wàn)物惠群生者也”⑨。書(shū)中介紹了南岳衡山中自然風(fēng)光及仙人遺跡、修仙成道故事等,雖僅限于南岳衡山一地,卻系唐代道教地理志中較為出色的一種。以上道教的神學(xué)地理集,形象說(shuō)明了道教對(duì)于修道環(huán)境的極度重視。這種重視有其深刻的哲學(xué)、美學(xué)根源。這種根源,來(lái)自于“道家的哲學(xué)核心(亦美學(xué)核心)觀點(diǎn)與天地萬(wàn)物及其自律的一致與聯(lián)系,即‘道法自然’的根本原則,也來(lái)自后世道教的‘長(zhǎng)生久視(壽)’、飛升成仙的宗教目的,即向最高的自然‘美’———‘天地之美’學(xué)習(xí)的要求”⑩。在道教思想中,天地具有永恒的屬性,其永存不壞的特點(diǎn),體現(xiàn)了“道”之大美。而人所置身的地理環(huán)境,同樣體現(xiàn)了道的精神??v觀道教的整個(gè)思想體系、修煉手段,無(wú)非一個(gè)向自然學(xué)習(xí)、使自身無(wú)限貼近自然的過(guò)程。司馬承禎說(shuō)過(guò):“山有玉,草木以之不凋,人懷道,形骸以之永固?!雹灥朗總冞M(jìn)入道教地理志所載的洞天福地修道,無(wú)不希望以比附的方式獲得洞天福地的靈性、仙氣,使修道事半功倍,最終使自身像天地自然一樣,永存不朽。
在道教所推崇的修仙福地之中,天然的優(yōu)美環(huán)境、潔凈的水源、花木的清香、健全的自然生態(tài)系統(tǒng),不僅直接給人帶來(lái)精神上的審美愉悅,使人得到回歸自然生態(tài)系統(tǒng)的舒適感和愉悅感;同時(shí),從客觀上講,空氣中的負(fù)氧離子,泉水中有益的微量元素,也為人的身體健康提供了優(yōu)厚的條件。故《太上洞玄靈寶真一勸戒法輪妙經(jīng)》號(hào)召修道者:“遠(yuǎn)棄榮麗,棲憩幽林,愛(ài)山樂(lè)水,耽玩靜真?!薄墩嬲a》又倡導(dǎo):“凝神乎山巖之庭,順真于逸谷之津。”瑏瑣優(yōu)美的自然山水因其自身的天然屬性,而帶給修道人巨大的審美價(jià)值。同時(shí),洞天福地、名山大川之中,亦盛產(chǎn)道士煉丹、服食所需的金石草木等原料。晉代神仙家葛洪曾引古書(shū)《仙經(jīng)》說(shuō):“朱砂為金,服之升仙者,上士也;茹芝導(dǎo)引,咽氣長(zhǎng)生者,中士也;餐食草木,千歲以還者,下士也?!笨梢?jiàn),不同環(huán)境出產(chǎn)的風(fēng)物不同,修煉者得到的效果也不盡相同。山川是宇宙之造化,人亦是宇宙之造化,正是自然生態(tài)系統(tǒng)的鏈條將人與自然環(huán)境緊密地聯(lián)系起來(lái)。當(dāng)然,洞天福地的存在,意味著在道教的觀念中尚有不利于修道成仙的兇山惡水。如施肩吾在《太白經(jīng)》中所提到的“十全”,其中對(duì)于修煉環(huán)境的選擇,就明確指出:“一全有修煉之地,慎擇名山大岳,來(lái)山去水,五行相生,不為兇山惡水虛耗所忌,不為凡人俗眼來(lái)去穢惡混雜?!闭f(shuō)明道教對(duì)于自然山水的審美是有高下、等級(jí)之分的,而神仙地理集對(duì)于洞天福地的認(rèn)定不僅反映了歷史上道教活動(dòng)的遺跡,同時(shí),也結(jié)合了古代的堪輿學(xué)、五行學(xué)說(shuō)、化學(xué)、動(dòng)植物學(xué)等,表現(xiàn)出道教對(duì)于自然環(huán)境獨(dú)特的審美判斷。由自然環(huán)境的高下、等級(jí)之分,道教進(jìn)而認(rèn)為人間社會(huì)也有等級(jí)之分。在“人世七十二福地之圖”中,華陽(yáng)子施肩吾曾引《福地記》,將人間社會(huì)比附于自然山川,說(shuō)“福地不在山,而在人世之中”。人間社會(huì)也好,自然風(fēng)景也好,對(duì)于環(huán)境美的欣賞,很大程度上還是取決于鑒賞者的審美心態(tài)。南宋高道白玉蟾在論及山中之樂(lè)時(shí)就說(shuō):“山中之人,其所樂(lè)不在乎山之樂(lè),蓋其心之樂(lè),而樂(lè)乎山者,心境一如也。對(duì)境無(wú)心,對(duì)心無(wú)境,斯則隱山之善樂(lè)者歟?”正是在這個(gè)意義上,道教才說(shuō):“雖園林之僻者亦此心也,市井之喧者亦此心也?!睂?duì)于道教而言,即使身處市井之中,修道人只要向道向善,也能像在山中清修、煉丹服餌一樣,從內(nèi)心生出真正的快樂(lè)。這種極端的“內(nèi)樂(lè)”論,明顯受到了唐以來(lái)禪宗思想的影響,有學(xué)者由此指出:“與西方的自然美論相比較,在對(duì)自然美的鑒賞上面,中國(guó)傳統(tǒng)的這種融匯‘三教’而取決‘自心’的美感論本身,就帶有鮮明的民族特色?!?/p>
二、“安處”之道:以宮觀園林為中心的建筑環(huán)境審美
道教建筑是道教用以祀神、修道、傳教以及舉行齋醮等祝禱祈禳儀式的建筑物。漢稱“治”。晉稱“廬”,或“治”、“靖”(又作“靜”)等。張陵初創(chuàng)道教之時(shí),道教建筑十分簡(jiǎn)陋,“置以土壇,戴以草屋,稱二十四治”。而山居修道者,則更是以深山茅舍或洞穴為居所。南北朝時(shí),隨著儀禮的規(guī)范化,道教建筑才具備了相當(dāng)規(guī)模,并趨于定型。唐宋以后規(guī)模較大者稱“宮”、“觀”,部分主祀民俗神之建筑稱“廟”。其時(shí)道教興盛,宮觀遍布全國(guó)各地。至明中葉以后,道教雖然式微,官方資助減少,但民間集資興修者仍不絕如縷,同時(shí),在私家園林的建造中,也多融匯了道教的成仙理想與美學(xué)趣味。道教建筑通常由神殿、膳堂、宿舍、園林四部分組成,其總體布局采取中國(guó)傳統(tǒng)之院落式,在體量、色彩、藻飾等方面,承襲中國(guó)古代陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),結(jié)合季節(jié)、方位等,體現(xiàn)道教追求的長(zhǎng)生久視、羽化登仙的宗教理想及吉祥、喜慶的審美元素??梢哉f(shuō),道教建筑既是劃分神圣與世俗世界的分界線,是道教徒清修之地,同時(shí)又形象地體現(xiàn)了道教的審美追求和宗教理想?!兑?#8226;系辭》曰:“上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨。”這可能是有文字可證的中國(guó)建筑的起源。而道教建筑除了跟普通建筑一樣,有著遮風(fēng)蔽雨的實(shí)用功能、賞心悅目的審美功能以外,還承載著重要的宗教功能。它既是道教徒誦念經(jīng)文、行齋醮儀式、與神靈溝通的場(chǎng)所,也是有志成仙者潔凈身心、與世俗分隔、日常起居安坐之地。對(duì)于這個(gè)日常的起居生活之所,道教予以相當(dāng)?shù)闹匾?。唐代高道司馬承禎就說(shuō):“何謂安處?曰:非華堂邃宇,重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐,東首而寢,陰陽(yáng)適中,明暗相半,屋無(wú)高,高則陽(yáng)盛而明多,屋無(wú)卑,卑則陰盛而暗多,故明多則傷魄,暗多則傷魂,人之魂陽(yáng)而魄陰,茍傷明暗則疾病生焉。此所謂居處之室尚使之然,況天地之氣有亢陽(yáng)之攻肌,淫陰之侵體,豈不防慎哉?修養(yǎng)之漸倘不法此,非安處之道術(shù)。”從房屋朝向、陰陽(yáng)、明暗、高低等角度,司馬承禎論述了建筑之中也要陰陽(yáng)平衡的觀點(diǎn),指出只有“陰陽(yáng)適中,明暗相半”、不高不低的房屋才是適合安處的,也更加有利于養(yǎng)生。也正因?yàn)檫@樣,在其著作《天隱子》中,他把“安處”放在了僅次于“齋戒”的位置,認(rèn)為是修道成仙過(guò)程中極為重要的事情。
在道教看來(lái),修道的成果不僅得益于洞天福地的大環(huán)境,同時(shí),與修行者所居住的小環(huán)境,即具體的建筑物,也有著密不可分的關(guān)系。故此,在建筑中刻意營(yíng)造修道氛圍,運(yùn)用風(fēng)水理論和五行思想,來(lái)達(dá)成有利于成仙理想實(shí)現(xiàn)的格局配置。比如,早期天師道二十四治的建制便是按照天象方位的原則來(lái)設(shè)立的。而在宮觀建筑的色彩搭配上,道教多用紅墻或黃墻,前者寓火,表南方,屬陽(yáng),后者寓土,表中央,均象征著吉祥、尊貴。裝飾上也多用寓意光明、永生的日、月、星、云及象征福、壽的龜、鶴、麒麟、松、竹等;或直接將吉祥的文字圖案,如“?!薄ⅰ暗摗?、“壽”、用百種字形寫(xiě)成的“百壽圖”等,用于器具或建筑物的裝飾之中。在這些方面,道教的審美觀與中國(guó)傳統(tǒng)文化的審美觀是一致的。即使在進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)的今天,這些審美元素同樣具有自身的可貴價(jià)值,它們不僅是道教文化的代表,同樣也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的代表,在中西文化交流、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、傳遞中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀念等方面,起著重要的作用。當(dāng)然,道教建筑中,最具審美性的還是園林。史載,隋煬帝曾在西苑內(nèi)“造山、為海,周十余里,水深數(shù)丈,其中有方丈、蓬萊、瀛洲諸山,相去各三百步。山高出水百余尺,上有宮觀……游賞之美,于斯為最”。這雖然不是嚴(yán)格意義上的道教園林,但卻以道教神仙思想為根據(jù)進(jìn)行建造,體現(xiàn)著中國(guó)傳統(tǒng)園林建筑中一個(gè)幾乎不可或缺的重要元素———神仙理想。著名美學(xué)家宗白華先生曾專門(mén)論述過(guò)中國(guó)古代的“飛動(dòng)之美”,認(rèn)為自漢代始,中國(guó)的繪畫(huà)、雕刻無(wú)一不呈現(xiàn)出一種飛舞的姿態(tài),而這種飛動(dòng)之美,也是中國(guó)古代建筑藝術(shù)的一個(gè)重要特點(diǎn),如飛檐。他認(rèn)為這表現(xiàn)了漢民族在當(dāng)時(shí)的前進(jìn)的活力。而從道教美學(xué)的角度來(lái)看,筆者認(rèn)為,向往上升和飛舞,也是神仙思想巨大吸引力的明證。眾所周知,窗戶在園林建筑藝術(shù)中起著十分重要的作用。明代園藝家計(jì)成在《園治》中說(shuō):“軒楹高爽,窗戶虛鄰,納千頃之,收四時(shí)之爛縵?!庇辛舜皯?,才有了內(nèi)外交流,才使借景、對(duì)景、分景、隔景等空間的組織和創(chuàng)造手法成為可能。唐代高道司馬承禎曾以自己的居所為例,提出:“吾所居室,四邊皆窗戶,遇風(fēng)則合,風(fēng)息則開(kāi),吾所居座,前簾后屏,太明則下簾以和其內(nèi)暎,太暗則卷簾以通其外曜,內(nèi)以安心,外以安目,心目皆安矣。明暗尚然,況大多事慮,大多情欲,豈能安其內(nèi)外哉?”這里雖然講的是居所的通風(fēng)和采光,但其中卻蘊(yùn)含著道家、道教對(duì)空間的處理藝術(shù)。老子曰:“鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用?!闭且?yàn)橛辛碎T(mén)、窗,才有了進(jìn)出的通道,有了通風(fēng)的可能,正是因?yàn)椤盁o(wú)”,才有了“室中之空間”,才有了房屋的“用”。在老子而言,“無(wú)”是“道”,是生命的節(jié)奏。而在道教而言,門(mén)窗則是將世俗與凈地聯(lián)系起來(lái)的通道,也是考驗(yàn)道教徒是否能不受干擾、安心修道的關(guān)口。從中國(guó)古典建筑美學(xué)的角度來(lái)看,窗戶更是一個(gè)連接人與自然的樞紐。葉朗先生曾經(jīng)指出:“西方國(guó)家的大教堂也有窗子。那些鑲嵌著彩色玻璃的窗子,不是為了使人接觸外面的自然界,而是為了渲染教堂內(nèi)部的神秘的氣氛。中國(guó)園林建筑的窗子則是為了使人接觸外面的自然界。”道教園林中的一切樓臺(tái)亭閣,透過(guò)窗戶,可俯察、可仰望、可遠(yuǎn)觀,不僅將自然界的日月、山水、風(fēng)雨都引來(lái)面前,同時(shí),也擴(kuò)大了欣賞者的審美空間。正如宗白華先生所說(shuō):“窗外的竹子或青山,經(jīng)過(guò)窗子的框框望去,就是一幅畫(huà)。……而且同一個(gè)窗子,從不同的角度看出去,景色都不相同。這樣,畫(huà)的境界就無(wú)限地增多了?!?/p>
道教園林豐富了道教徒對(duì)于空間的感受,構(gòu)成絕美的意境,使身處其中的人得以突破有限,通向無(wú)限,對(duì)整個(gè)宇宙人生歷史產(chǎn)生富有哲理性的感受和領(lǐng)悟。從這個(gè)意義上說(shuō),道教所謂的“內(nèi)以安心,外以安目”,并不等于排斥建筑藝術(shù)與審美。與其說(shuō)道教徒想要與世隔絕,不如說(shuō)他們反對(duì)的是被世俗情欲擾亂心神;與其說(shuō)他們熱衷于修道,不如說(shuō)他們專注于平淡的人生境界。居住在一個(gè)四邊皆有窗戶的屋子里,窗外的風(fēng)景未嘗不是一種對(duì)修道生活的慰藉和鼓勵(lì)。所謂“窗含西嶺千秋雪,門(mén)泊東吳萬(wàn)里船”、“鑿翠開(kāi)戶牖”等,都是從一門(mén)一窗體會(huì)到無(wú)限的時(shí)間、空間之美。宋代郭熙論山水畫(huà),稱:“山水有可行者,有可望者,有可游者,有可居者?!本幼≡陲L(fēng)景里,不僅能夠獲得美的感受,身心舒暢,同時(shí),也有利于堅(jiān)定平淡安處的修道之心,有利于最終的宗教追求。綜上所述,道教親近自然、重視環(huán)境、提倡物我平等,在對(duì)“人類中心主義”進(jìn)行反思和解構(gòu)的今天,道教的環(huán)境思想體現(xiàn)出在人與自然審美關(guān)系上的獨(dú)特體驗(yàn),對(duì)于建設(shè)人與自然整體和諧的生態(tài)美學(xué)理論,應(yīng)有其寶貴的思想價(jià)值。
作者:李裴單位:四川大學(xué)道教與宗教文化研究所副研究員