非遺文化商業(yè)化范文

時間:2023-10-09 17:30:05

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非遺文化商業(yè)化

篇1

非物質文化遺產雖然大都產生于古代社會,其形成發(fā)展的生態(tài)環(huán)境也已經與現代城市社會大相徑庭,但是它們對于現代城市社會與城市文化的發(fā)展依然具有重要的價值與意義。從歷史淵源方面來看,大量存在的非物質文化遺產,是城市文化形成發(fā)展的重要源頭與根脈。建立在現代城市基礎上的現代城市文化,代表了人類日趨走向科學文明的創(chuàng)造精神,體現了與現代科學技術與現代化進程同步發(fā)展的方向。但是,現代城市文化并不是憑空產生的,它們必須建立在具有豐厚積累的歷史文化傳統(tǒng)基礎之上。如果失去了長期積累的傳統(tǒng)文化根基,現代城市文化就會成為無源之水,無本之木。聯(lián)合國教科文組織在2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中指出,所謂非物質文化遺產,是指:“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種世代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力?!睆倪@段話中可以看出,保護非物質文化遺產的意義,首先在于使一定的文化群體自己具有認同感和歷史感,這是產生文化凝聚力的重要社會心理根據。因此,當一個城市邁出現代化步伐的時候,必須極為尊重自己的文化傳承,精心地呵護、保養(yǎng)自己的非物質文化遺產,這樣才能使城市現代化發(fā)展的步伐邁得更加堅實,真正體現出一個“人性城市”的鮮明特點。

從開拓創(chuàng)新方面來看,大量存在的非物質文化遺產,又是一個城市藉以增強經濟實力,促進文化產業(yè)發(fā)展的重要資源與“原材料”。城市的現代化需要強大的經濟實力作為支撐,而這種經濟實力的形成不僅需要依靠一些像農業(yè)、工業(yè)、商業(yè)等等的傳統(tǒng)產業(yè),而且還需要依靠各種具有新型時代特點的文化產業(yè)的重要支撐。在這方面,大量存在的非物質文化遺產正可起到極為重要的作用。非物質文化遺產雖然大都是傳統(tǒng)社會的產物,但是它們在現代社會中的功能價值卻并沒有完全局限在“傳統(tǒng)”的范圍內。它們之中有相當一部分通過具有現代文化產業(yè)理念的開發(fā)與創(chuàng)新以后,完全可以轉換成為重要的文化資源,來增強現代城市的經濟實力,促進現代城市文化事業(yè)的發(fā)展。

上海是一個具有幾千年歷史文明的大型城市,非物質文化遺產資源的蘊藏量極為豐富,它們主要表現在各種以民間口頭文學藝術形態(tài)呈現的故事、傳說、歌謠、曲藝、戲曲,各種以民間生產技藝與工藝美術形態(tài)呈現的雕刻、剪紙、繪畫、塑藝、扎藝,以及各種以民間社會禮俗形態(tài)呈現的節(jié)慶、廟會、婚喪儀式等方面。自2004年以來,上海在我國政府加強非物質文化遺產保護工作的號召下,積極開展非物質文化遺產的普查與搶救工作,挖掘出了一大批具有鮮明地方特色與深厚文化內涵的非物質文化遺產資源,目前已有50多項被列為國家級非物質文化遺產代表作名錄,100多項被列為市級非物質文化遺產代表作名錄。大量的資源蘊藏,為當今上海非物質文化遺產的保護與保存奠定了堅實的基礎,同時也為當今上海文化產業(yè)的開拓與創(chuàng)新創(chuàng)造了重要的條件。

綜觀上海非物質文化遺產資源的總體情況,主要呈現了如下幾個特點:

一、歷史悠久,積淀深厚。上海具有悠久的發(fā)展歷史,上海西部的青浦地區(qū),早在公元5-6千年前就有人居住。上海的老縣城建立至今,也已有700多年的歷史。這種悠久的區(qū)域發(fā)展歷史,致使上海的非物質文化遺產積淀十分深厚,它們大致可分為明清以前――明清――近代三個階段。在上海大量的非物質文化遺產資源中,有一部分早在明清以前就已形成,例如龍華廟會、烏泥涇棉紡技藝、青浦田山歌等。上海的龍華廟會大致形成于宋代以前。據史料記載,在唐代垂拱三年時龍華寺就具有一定的規(guī)模。到了元代,江南一帶成為避亂的好去處之一,龍華寺的香火日盛,僧徒日眾,廟會也逐漸興盛。從明代開始,龍華寺成為江南地區(qū)的名山道場,位列臺宗十剎之一,龍華廟會活動更是極為興盛起來。明清兩代,是上海非物質文化遺產產生最多的年代,此時期由于江南地區(qū)經濟的快速發(fā)展和文化的日益繁榮,上海的民間文化得到前所未有的發(fā)展,一大批非物質文化遺產形式,如江南絲竹、昆曲、鑼鼓書、顧繡、燈彩等都是在此段時期中形成產生的。1843年開埠以后,上海進入了一個快速城市化的時期,其文化形態(tài)也快速地由原來的城鎮(zhèn)型向都市型轉型。適應著這一時代特點,上海出現了一大批具有近代城市特點的非物質文化遺產形式,如碼頭號子、浦東說書、獨腳戲、石庫門生活習俗,以及木雕、竹刻、泥塑、扎藝等各種民間美術技藝和餐飲、首飾、制衣等各種手工技藝。

二、形式多樣,多元并存。上海是一個多元文化并存的大都市,因此其非物質文化遺產形式上也體現了鮮明的形式多樣,多元并存色彩。在上海大量的非物質文化遺產資源中,有相當一部分是農業(yè)文明與鄉(xiāng)村文化的產物,如青浦田山歌、金山民間故事、豫園元宵燈會、徐匯龍華廟會、南匯鑼鼓書、烏泥涇手工棉紡技藝、松江顧繡,以及各區(qū)都較為普及的絲竹清音、打蓮湘等等。它們大都與古代農業(yè)生產方式與生活方式聯(lián)系在一起,具有鮮明的農業(yè)文明色彩以及吳越文化共性。在上海大量的非物質文化遺產資源中,也有相當一部分是工商文明與都市文化的產物,如碼頭號子、石庫門弄堂習俗、叫賣喊攤習俗、文明結婚、集團婚禮、游園娛樂習俗、灘簧戲、滬劇等。它們反映了上海作為一個大都市所具有的工商文明以及都市文化的特點,反映了生活在上海都市社會中民眾群體的生活方式與文化心態(tài)。在上海大量的非物質文化遺產資源中,也有相當一部分是屬于各種行業(yè)性的非物質文化遺產,如朵云軒木版水印技藝、老鳳祥金銀細金制作技藝、魯庵印泥制作技藝、錢萬隆醬油釀造工藝、海派旗袍制作技藝、南翔小籠饅頭制作工藝等等,它們反映了上海作為一個工商業(yè)大都市發(fā)達的手工業(yè)經濟,與上海都市行業(yè)門類眾多,行業(yè)分工細密有極大關系,因此這類遺產也應該可以看作是上海非物質文化資源中一個頗具特色的門類。

三、海派風格,中西兼容。所謂海派風格,就是指在一種文化形式中融合了多種文化元素,尤其是西方的一些文化元素而形成的一種風格個性,它是上海作為一個大都市在文化個性上那種兼容并蓄、中西結合特點的典型體現。在上海各區(qū)的非物質文化資源中,有相當一大批資源具有海派文化的特點,如土山灣手工技藝、海派剪紙、海派黃楊木雕、海派旗袍、海派面塑、海派燈彩等等。土山灣手工技藝是體現上海中西文化融合特點的一個典型項目。它的內容中包含了“西洋油畫、鑲嵌畫、彩繪玻璃、珂珞版、活鉛字、石印工藝、銅鋅玻璃版照相” 等多種具有西方文化特點的藝術作品。它們最早雖然是來自西方,但在長期的發(fā)展過程中卻已經逐漸融入了中國文化的傳統(tǒng),已經成為上海民間手工工藝的一部分;另如上海的海派剪紙、海派黃楊木雕等非物質文化遺產項目也屬于此類情況。剪紙藝術最早源于北方,這門工藝傳到上海后,當地的一些剪紙藝人逐漸改變了原來北方剪紙那種豪放、粗獷的風格,在剪紙藝術中融入了江南文化的精細婉約以及上海城市文化的多元因素,使其發(fā)展成為一種具有海派特色的海派剪紙藝術?!包S楊木雕”最先產生于樂清,明清時期被世人所重視。這項技藝傳入上海后,當地民眾結合自身之文化氛圍,從而形成了獨特的海派風格的木雕技藝并流傳下來。

篇2

土特產主要是指在當地生產加工的富有地域特點的產品,其存在具有一定的歷史文化內涵。湘西南一帶土特產產品非常豐富,苗族的臘肉,侗族的油茶,還有各色鹵菜、米花、豬血丸子、辣椒、龍山百合、米酒等等。然而在商業(yè)化日趨繁盛的今天,湘西南土特產包裝設計存在設計雷同、缺乏文化內涵和藝術價值的現狀。如寶慶豬血丸子是當地富有盛名的土特產,但是其包裝設計卻是參差不齊,有的僅以真空塑料袋進行密封,僅考慮到產品的保護功能而忽略了商品包裝的促銷功能。而出現這類問題的原因是以下幾點:

1、企業(yè)對于產品包裝設計不夠重視

湘西南地區(qū)的土特產生產企業(yè)以及加工商大部分都是小公司,一般都只對產品質量較為重視,而忽略了產品的包裝設計,同時他們缺乏較為前瞻的設計眼光,不能理解合理優(yōu)秀的包裝設計對于產品的促銷作用。

2、創(chuàng)新設計人才的缺乏,品牌意識淡薄

一套好的土特產包裝設計,不僅在視覺傳達上具有良好的審美感,還應符合產品的文化內涵,它需要設計者對產品進行市場相關的調研工作,充分了解產品當地的文化特點,能讓包裝既具有好的保護性,又能傳達產品的地域特色。而創(chuàng)新設計人才的缺乏,使得湘西南土特產包裝設計不能取得較大的突破。同時,企業(yè)的品牌意識淡薄,也使得湘西南土特產僅在當地銷售較為順暢,不能更好地在全國各地發(fā)展壯大。

二、非遺傳承與湘西南土特產包裝設計發(fā)展結合新方向

基于以上觀點,將湘西南地方非遺文化傳承與湘西南土特產包裝設計相結合為湘西南土特產包裝設計的發(fā)展提供了新方向。湘西南非遺文化面臨的瓶頸與湘西南土特產包裝面臨的發(fā)展狀況一致。深入挖掘湘西南非遺文化,通過湘西南獨特豐富的非遺文化來進行當地土特產的包裝設計,無疑是提升湘西南土特產包裝文化內涵的有效途徑。

1、以非遺文化來進行湘西南土特產包裝設計容器結構的改善

產品包裝容器設計是包裝設計中非常重要的結構要素,進行容器設計時需要考慮到產品的不同形態(tài)、不同特征。同時也要符合商品運輸和存儲的要求。近年來,綠色包裝設計的興起,也讓包裝容器環(huán)保耐用的設計需求凸顯。在湘西南非遺文化中,學習寶慶竹刻器型制作的年輕一輩銳減,現今僅剩下竹藝器型加工廠的楊廠長藝人在從事這項國家非遺文化的傳承工作,究其原因也是因為器型制作過于復雜難學,而且銷售前景不堪;面臨同樣困境的還有高沙土陶制作,高沙土陶也是湘西南地區(qū)的市級非物質文化遺產,過去土陶制品的陶罐也曾銷往全國各地,而目前高沙土陶的制作者也僅剩下兩家作坊,四五個傳承人。如果能將這些湘西南本地面臨瀕危的非遺項目與當地的土特產包裝設計結合起來,不僅能從包裝的器型上對土特產包裝進行創(chuàng)新,還能吸引更多年輕人加入傳承非遺項目,創(chuàng)新包裝容器設計的隊伍中來。

2、以非遺文化來進行湘西南土特產包裝設計材質設計的改善

包裝設計中材料運用主要是指制作包裝所使用的材料,在設計時可以根據不同的包裝內容物來選擇適合的包裝材料。而湘西南各類不同的非遺項目也能為土特產包裝設計的材料運用帶來革新。如藍印花布、侗族織錦、花瑤挑花都是非常具有地域特色的非遺項目,不僅制作原料源自當地,具有當地質樸環(huán)保的特點,其紋樣也是非常美觀大方的。自古以來,粽子包裝以其天然材質延續(xù)千百年而經久不衰,而湘西酒鬼酒的瓶裝也是因其借鑒麻袋材質的造型而享譽中外,由此便可以看出優(yōu)秀傳統(tǒng)材質對于土特產包裝的深遠影響,同時,合理利用非遺文化進行湘西南土特產包裝材質設計也符合綠色環(huán)保的健康標準。

3、以非遺文化來進行湘西南土特產包裝設計視覺傳達上的創(chuàng)新

魯迅先生在《且介亭雜文集》中說:“只有民族的,才是世界的?!蓖撂禺a包裝也是如此,將本地的傳統(tǒng)非遺文化合理融入到本地土特產的包裝設計中來,是對土特產包裝視覺傳達部分的創(chuàng)新,在湘西南非遺文化中,許多優(yōu)秀的項目其紋樣設計都頗具民間紋樣的吉祥寓意,是勞動人民千百年來智慧的結晶,其紋樣創(chuàng)作手法和寓意方式都值得我們在進行現代包裝設計時借鑒及發(fā)揚。

三、結語

篇3

關鍵詞:非物質文化遺產;傳承人;法律保護;文化生態(tài);活態(tài)傳承

中圖分類號:G122 文獻標識碼:A 文章編號:1673-1573(2013)02-0046-04

“非物質文化遺產”的概念早在20世紀六七十年代就已在一些國家興起,2003年10月聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》,該公約認為“非物質文化遺產”是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。我國于2004年加入此公約。2006年國務院批準公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄,2011年6月《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》開始實施。

關于非物質文化遺產的學術研究也在不斷深入,官員、學者紛紛為非遺保護獻言獻策,但在這種“非遺熱”的背后,非遺傳承人卻成為討論的缺席者。而他們卻是活態(tài)精神文化遺產的重要承載者與傳遞者。最該有話語權的傳承人的失語注定我們的各種討論在一開始就存在致命的弱點,因為非物質文化遺產首先對他們的社區(qū)母體或族群的民眾具有現實意義,他們對非遺的生存前景具有相當程度的決定作用,沒有他們參與并適時反饋信息,保護措施是否得力就無法及時得到檢驗。所以,調查傳承人對非遺法律保護措施的認知,了解傳承人的真實意愿和面對的現實問題,對提供行之有效的保護具有基礎意義。

河北省擁有不少獨具特色的非物質文化遺產,2004年啟動實施“河北省民族民間文化保護工程”,2006年出臺《河北省人民政府關于加強文化遺產保護的實施意見》和《河北省非物質文化遺產代表作申報評審暫行辦法》。各地市縣也根據自身情況采取一些措施來保護非物質文化遺產。但河北省同樣缺少對非遺傳承人的后續(xù)調查和跟蹤研究。本文以河北省傳承人對非遺法律保護的認知為視角,對河北省非物質文化遺產保護工作進行再思考,希望能對河北省的非遺保護工作有所貢獻。

一、傳承人對非遺法律保護工作的認知與訴求

筆者對河北省部分非物質文化遺產項目傳承人進行了調查,相關內容包括傳承人對國家和河北省的非物質文化遺產有關政策法規(guī)的認知、所傳承的非物質文化遺產在入選名錄后的傳承情況、最佳保護方式和發(fā)展前景以及商業(yè)化等問題,綜合分析有關調查結果,我們可以初步了解傳承人對非遺法律保護工作的認知與訴求。

(一)關于“非遺”法律保護效果

傳承人對相關保護政策、法規(guī)有一定了解,“非遺”法律保護取得一定效果。他們普遍反映,被確定為“非遺”后,所傳承的文化遺產知名度得到提升,媒體關注度增加,有媒體或機構、個人對其傳承的“非遺”進行記錄、拍照或錄像,有的得到國際交流的機會,想拜師學習的人有所增加,也得到政府一定的資金支持,生存情況較被確定為“非遺”前有所改善。

“非遺”中的民間文學、民間音樂、美術、歌舞等屬于民間文化表達的部分可以在《著作權法》中獲得一定保護,還有一些傳承人主動對自己的作品進行版權登記。也有一些傳承人選擇通過商標來保護自己的權益,尤其是那些已經投入市場競爭的“非遺”。一般來說,市場化程度越高的非遺項目,其傳承人商標意識越強,生存能力也較強,反之則較弱。還有少數傳承人使用專利法保護自己的權利,但總體來看,傳承人的維權意識普遍較弱,能主動為“非遺”尋求知識產權保護的傳承人目前還是少數。

(二)“非遺”的演變、傳承情況

許多傳承人都認為,與傳統(tǒng)相比,現在所傳承的“非遺”已經有不少變化或內容減少較多;使用的場合也有很大變化,尤其是民間音樂舞蹈類,傳統(tǒng)的使用場合多為民間節(jié)日、廟會、慶典、拜神祭祖等活動,不少與民間有聯(lián)系,在形式的背后有豐富的文化意蘊,而現在的使用場合很有限,有的已轉為商業(yè)演出。即使這樣,傳承依然很難。相比而言,傳統(tǒng)技藝類的生存、傳承情況較好,有的還有發(fā)揚光大的趨勢,比如衡水老白干傳統(tǒng)釀造技藝、安新蘆葦畫、曲陽石雕等??梢妭鞒星闆r與“非遺”自身性質有很大關系。

(三)“商業(yè)化”問題

同樣,因“非遺”自身性質的不同,傳承人對商業(yè)化的看法也不相同。一般而言,與民間、文化傳統(tǒng)密切相關的“非遺”項目傳承人對商業(yè)化的態(tài)度比較矛盾,他們了解商業(yè)化帶來的好處,但也擔心商業(yè)化會淡化、破壞所傳承項目的文化底蘊與精神內涵,影響傳承者的學習動機,不利于真正傳承。更有一些傳承人明確表示所傳承項目完全不適合商業(yè)化,保護非遺不是為了牟利,而是為了傳承、光大傳統(tǒng)文化。而與民間、文化傳統(tǒng)等關系不太密切的“非遺”項目傳承人對商業(yè)化持歡迎態(tài)度,甚至主動尋找商業(yè)化機會,其中不乏成功的例子,尤其是傳統(tǒng)技藝類。

(四)影響傳承的因素

傳承人對影響傳承的因素認識較為一致:缺乏有效地傳承機制,年輕人不愿意傳承;人們已經改變了原有的生活方式,非遺失去了生存環(huán)境;非遺缺乏創(chuàng)新,沒有市場前景等,甚至傳承區(qū)域群眾對保護的認識問題也被提及。

(五)最好保護方式

鼓勵地方政府及民間團體舉辦文化活動為非遺項目搭建平臺,加大宣傳;保留傳統(tǒng)與創(chuàng)新相結合,希望政府加大投入、鼓勵民眾積極參與保護等都在傳承人的選擇之中,而讓文化產品商品化也是一些傳承人的考慮方向。安新蘆葦畫傳承人楊丙軍說,傳承非遺文化,一方面要把傳統(tǒng)技藝完整地保護下來,延續(xù)民族的血脈,另一方面還要緊跟時代步伐進行創(chuàng)新,在堅守傳統(tǒng)技藝的基礎上進行形式、載體的創(chuàng)新,使傳統(tǒng)技藝在新時代煥發(fā)新的生命力[1]。楊丙軍公司良好的銷售業(yè)績就是對他這種做法的一種肯定。而井陘拉花傳承人武新全曾經著力創(chuàng)新拉花藝術,但他越來越感覺到拉花必須回歸原生態(tài),因為很多創(chuàng)新后的拉花都失去了原有的韻味,已經變成一般舞蹈了。所以,不論在什么時候做什么樣的創(chuàng)新,古老的原生態(tài)的拉花藝術不能丟[2]??傊?,讓大家了解非遺,使用非遺,讓非遺真正走進群眾的生活,非遺才會有活力,才能傳承下去。

(六)主要保護責任承擔

由于多方面的原因傳承人能用在傳承、發(fā)展非遺項目上的時間較為有限(當然以此作為職業(yè)或主要生活來源的傳承人除外),事實上,不少傳承人只是出于責任才堅守至今。面對現實難題,傳承人非常強調傳承區(qū)域群體的傳承責任,同時認為傳承人、國家和地方政府、社會力量也應該承擔責任,有了政府的支持,傳承人對傳承前景還是樂觀的。

二、關于河北省非物質文化遺產法律保護工作的思考

河北省的非遺保護工作取得很大成績,但從傳承人認知的角度來看,還有一些問題需要進一步思考。

(一)保護內容問題

非物質文化遺產之所以難保護,問題不僅在于其表現形式的“非物質性”,更在于其表現形式背后的與民間信仰、文化傳統(tǒng)相關的精神內核。因而單純技藝類的保護起來比較容易,越是有深厚文化內涵的文化遺產保護起來越困難,但這恰恰是非物質文化遺產的精華所在。所以對于此類文化遺產的保護必須連同傳承區(qū)域群體的文化認同、傳承一同考慮,這樣才不會得其“形”而遺其“神”。

(二)文化意義與經濟利益

非物質文化遺產的文化意義遠大于其能帶來的經濟利益,但在市場經濟的今天,許多人看重的實際是其經濟效益,如果保護的出發(fā)點有問題卻希冀得到好的結果無疑是自欺欺人。我們看到的“非遺異化”現象就是片面追求經濟利益的結果,我們必須摒棄那種以經濟價值大小來衡量“非遺”是否值得保護的思維模式,更不能有把非遺當搖錢樹的想法。

(三)原生態(tài)與創(chuàng)新問題

原生態(tài)的非物質文化遺產從來不是一個凝固的、一成不變的對象,要以發(fā)展的眼光看待非物質文化遺產的“原真性”,聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》,特別強調“各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。原生態(tài)并不是排斥創(chuàng)新,而是排斥脫離所處環(huán)境、脫離傳承區(qū)域文化認同、破壞非遺精髓的創(chuàng)新。相反,越是與其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化相適應的創(chuàng)新,越能促進人類文化的多樣性和人類的創(chuàng)造力,這種創(chuàng)新反過來又促進了非物質文化遺產的傳承、發(fā)展。

(四)行政干預問題

非物質文化遺產保護在我國原本就是一項自上而下推動的工作,行政干預從保護工作一開始就存在。實際上行政干預在某種程度上搶救、保存了那些瀕臨滅絕的文化遺產,喚起人們保護非遺的意識。但是過度干預,違背非物質文化遺產自身傳承規(guī)律的干預不是保護而是破壞。有些學者認為這樣做的結果是讓“民俗”成了“官俗”。筆者認為,從國際、國內非遺保護的實踐來看,完全去除行政干預是不可能的,對非遺保護也是不利的。政府要做的是如何順承非物質文化遺產自身的傳承規(guī)律給予良性干預,實現由瀕臨滅絕的民俗到政府扶持的民俗再到傳承群體認同的活態(tài)民俗的轉化,最終實現非遺的活態(tài)傳承。

(五)傳承機制問題

非物質文化遺產不僅有生存問題,還有傳承問題,當前的難題是非遺后繼乏人。非遺的傳承不僅需要傳承者,還需要有接受者,現在的年輕人原本對非遺就不感興趣,再加上非遺的學習并不容易,需要下苦功夫,但學習之后的前景并沒有什么吸引力,僅靠項目傳承人個人的努力,許多項目難以實現順利傳承。因而有學者提出要在加強對傳承人保護力度的同時,加強對被傳承人的激勵機制的研究,要關注被傳承人的切身利益[3]。筆者認為更重要的是提升傳承群體的文化自覺,依靠國家、地方政府、社會、教育機構、傳承區(qū)域群體、傳承人多方力量,形成合力來傳承。比如梅花拳的保護,廣宗縣政協(xié)協(xié)助政府采用民間傳統(tǒng)形式向一些資深拳師授予“武術世家”的稱號并贈送木刻門匾,還每年組織以梅花拳為主題的民間藝術節(jié),讓日漸式微的梅花拳文化重新得到社會關注。廣宗縣政府在農村小學體育課中專門增設了以了解梅花拳為主的課程。在縣政協(xié)的積極推動下,廣宗縣積極采取一系列措施,激發(fā)城鎮(zhèn)、農村對梅花拳及其團隊建設的重視和保護,瀕臨消失的非物質文化遺產梅花拳煥發(fā)出新的活力[4]。這種群體認識的提高才是非遺傳承的最好土壤。

三、建議

首先,政府必須徹底摒棄功利主義思想,提高認識,從保護文化多樣性和傳承中華傳統(tǒng)文化角度來保護非物質文化遺產。

其次,尊重非物質文化遺產自身的傳承規(guī)律,注重傳承區(qū)域群體的培育,營造適合非遺傳承的文化生態(tài)。

國際上對非物質文化遺產保護的探討一直強調“要尊重文化持有者自身的意愿”,從1989年聯(lián)合國教科文組織的“關于對傳統(tǒng)文化和民間傳統(tǒng)保護的倡議”到2003年的《保護非物質文化遺產公約》一直貫穿了這一原則,我們保護非物質文化遺產并非僅僅為了收集一些歌舞或故事,更重要的是要讓它們在母體社區(qū)作為一種活體文化傳承下去,留住我們多樣的文化?!岸Y失求諸野”,非物質文化遺產來自鄉(xiāng)野,其保護也應該回到鄉(xiāng)野。我們必須尊重傳統(tǒng)知識來源群體或個人的文化習俗與意愿,尊重他們對非遺的一切自然權利,尊重其自然的傳承特點和傳承方式,尊重他們發(fā)展所傳承項目的自,政府可以鼓勵、引導,但不能代替?zhèn)鞒袇^(qū)域群體作決定,當然更不能命令必須如何發(fā)展。

現在所看到的“非遺”只是其發(fā)展過程中的一種狀態(tài),至于將來發(fā)展成什么樣,我們只能引導,無法決定。在當前社會環(huán)境下,政府應注重對傳承區(qū)域群體的培育,教育民眾珍視當地文化傳統(tǒng),提高文化自覺意識和保護意識,營造適合非遺傳承的文化生態(tài),這樣非遺才不會失去生命力。

再次,把握個性,區(qū)別對待。非遺保護應把握個性,區(qū)別對待。對于適合商業(yè)化的,給予其政策、資金、稅收等方面的支持,鼓勵其做大做強;對于不適于商業(yè)化的,盡力打造展示的平臺,加大宣傳,在不破壞其自身文化內涵的前提下可以結合當地的民俗文化旅游資源提供展示舞臺,結合各地鄉(xiāng)土教材建設,推動非遺進課堂,從娃娃抓起,解決后繼乏人問題;增強傳承人和傳承區(qū)域群體傳承的自豪感和使命感。鼓勵、幫助傳承人著書立說,對瀕危項目作好搶救式記錄,多收集其作品,使每一項非物質文化遺產不再有文獻上失傳的遺憾。

總之,非物質文化遺產是我們文化上的根,它的流失是我們難以估量、無法彌補的損失,我們必須立足現實,從文化多樣性的大視野上、從中華文化傳承角度來理解非遺保護工作,培育文化生態(tài),實現非物質文化遺產的活態(tài)傳承。

(課題組成員:董保莉,溫芽清,王巖云)

參考文獻:

[1]非遺博覽會白洋淀蘆葦畫搶風頭[N/OL].http://,2012-09-08.

[2]武新全.原生態(tài)的拉花不能丟[N/OL].http://.cn,2008-03-07.

篇4

一、非遺旅游開發(fā)的真實性分析

就非遺旅游開發(fā)的真實性問題,西方學者的研究形成了四個主要流派:客觀主義真實性、建構主義真實性、后現代主義真實性、存在主義真實性??陀^主義真實性認為:旅游客體是真實的,強調其本體意義上的真實。該學派主要有兩個代表人物:Boorstin和MacCannell,前者認為旅游提供給人們的是假的東西,人們更看重經過某些人精心策劃的假事件,而不是去探訪真實的文化。后者認為旅游的目的就是探訪目的地的真實性,正是因為現實生活中充滿了不真實,才要去探訪真實。建構主義真實性是客觀主義真實性的批判,認為非遺真實性是人們結合自己的經驗和感知總結出來的真實性,是一種相對的真實性。前兩者的觀點都認為真實是客觀存在的,而后現代主義顛覆了這一看法,它所認為的真實性已不僅僅是客觀存在,真實既可以存在于歷史和現實時空中,也可以存在于人們的內心世界,也就是說:真實既可以是客觀存在的,還可以是人們自己虛擬的。后現代主義真實性不關心旅游客體的真實性,而是關心舞臺效果,只要模仿得足夠真實,是不是客觀存在已沒有任何意義。而存在主義真實性強調的是:作為旅游主體的旅游者真實的存在狀態(tài),旅游客體是否真實不重要,旅游者只是借助某些旅游活動尋找真實的

自我。

二、非遺旅游開發(fā)發(fā)展道路

(一)樹立正確的非遺旅游開發(fā)理念

非遺是重要的文化資源,是中華文明寶貴的精神財富,是中華兒女的精神力量。在旅游開發(fā)中,必須以保護非遺為第一原則,樹立全民保護觀念,加強非遺宣傳和非遺教育。以政府為發(fā)起人,舉辦各類大型宣傳活動、展覽活動、巡演活動,借助大眾傳媒的宣傳作用,將非遺保護理念傳播到千家萬戶,傳播到群眾中去。當然,非遺保護不是一代人的事,需要世世代代人的努力,所以說,不能著眼于當下的宣傳,而應通過非遺教育將非遺保護理念作為社會道德的一種傳承延續(xù)下去,培養(yǎng)更多科研、管理人才,將非遺保護工作一代代做下去,通過教育為非遺保護工作儲備人才。在基礎教育中摻雜非遺保護內容,在高校專業(yè)中設置與非遺相關的

專業(yè)。

(二)政府部門加強非遺保護

我國當前的非遺旅游開發(fā)并未重視非遺保護,許多非遺遭到了巨大破壞,也有非遺因過度開發(fā)而逐漸萎縮。在非遺旅游開發(fā)中,政府應充分發(fā)揮其主導力量,制定相關的法律法規(guī),規(guī)范非遺旅游開發(fā)行為,也制定一些措施政府開發(fā)非遺旅游資源的行為。從中央到地方設定專門的非遺旅游開發(fā)機構,設定非遺顧問崗位,與民間非遺組織開展合作,開展非遺科研、管理,加強非遺保護。將非遺保護或是非遺破壞與政府官員的“政績”掛鉤,督促地方政府做好非遺保護工作。吸取國外成功的非遺保護經驗,如日本的非遺保護方面的法律法規(guī),盡快制定適合我國非遺旅游開發(fā)的法律體系,使非遺得到科學合理的保護和開發(fā)。

(三)設計獨特的非遺旅游開發(fā)舞臺

在非遺的申報中,以法律條文形式規(guī)范田野調查,確保該遺產的歷史、現狀、傳承方式等細致記錄下來。在非遺保護和旅游開發(fā)上,往往會存在諸多矛盾,而且也無法用法律來說明哪些開發(fā)行為是不可取或禁止的。對此,我們可以通過某些運作機制來協(xié)調二者之間的矛盾,如:非遺開發(fā)獲得的經濟效益與非遺持有者之間的利益反饋機制,非遺開發(fā)審批制,避免非遺的過度開發(fā)或過度商業(yè)化。對于瀕危的非遺旅游開發(fā)項目來說,可以建立非遺開發(fā)責任機制,規(guī)范開發(fā)商的開發(fā)行為,可以借用存在主義真實性的觀點,利用現代科學技術虛擬某些非遺旅游資源,讓人們感受到旅游的快樂,使開發(fā)商獲得一定的經濟收入,推動該非遺文化的傳播,同時也保護該非遺。打個比方來說:桂林旅游中的《印象劉三姐》這個項目,將電影內容與歌舞民族、當地的自然風光和現代技術緊密結合起來,通過藝術化創(chuàng)作給旅游者帶來一場震撼的視覺盛宴,給桂林旅游注入活力,也由此帶來劉三姐文化的開發(fā)。《印象劉三姐》在開發(fā)乃至公演全過程都滲透進了前文所提到的“真實性”,既給人帶來了旅游的舒適享受,也保護了相關

非遺。

再比如說,在民俗類非遺旅游開發(fā)中,既可以以民俗村、民俗寨的形式將非遺直接展現在旅游者眼前,也可以以節(jié)慶、集會的形式將非遺集中展現在旅游者眼前,還可以建設主題公園,將散布在一定區(qū)域各個角落的民族資源集中起來。在這個過程中,從客觀主義真實性流派的觀點來看,非遺展演過程中營造出來的舞臺效果與旅游客體的真實性密切相關,進而影響到該旅游產品的質量和價值。

三、結束語

篇5

[關鍵詞]非物質文化遺產;旅游開發(fā);可持續(xù)性開發(fā)

[中圖分類號]F062.9 [文獻標識碼]A [文章編號]2095—3283(2013)06—0076—03

非物質文化遺產(簡稱非遺)是對一個地區(qū)或民族深厚的傳統(tǒng)文化和悠久歷史的記載,反映歷史文化傳統(tǒng)和變遷。目前非物質文化遺產已成為極具吸引力的旅游資源,可以促進高端旅游產品的開發(fā)以及旅游文化品位的提升,其作為傳統(tǒng)歷史文化的承載者,可以滿足旅游者體驗文化、尋求差異的需求。國內外非遺保護與利用的成功經驗表明,現代觀光旅游可以豐富非物質文化遺產的表現形式,重新賦予其市場價值,并激發(fā)和增加人們對非物質文化遺產的保護和傳承意識。因此,將非遺保護與利用與旅游業(yè)的發(fā)展結合起來具有重要的現實意義。

一、非物質文化遺產保護與旅游開發(fā)之間的良性互動關系

(一)非物質文化遺產保護可有效促進旅游業(yè)發(fā)展

非物質文化遺產是重要的旅游資源,涉及民間文學、民間歌舞、地方戲曲、民俗節(jié)慶還有傳統(tǒng)手工藝品等方面,內容豐富多樣。地域性是非物質文化遺產的重要特征之一,非遺旅游資源是一定地域內人們智慧的結晶,其文化內涵豐富,旅游價值高,可以有效促進當地旅游業(yè)的發(fā)展。如云南的麗江古城與山西平遙古城在1997年被評為世界文化遺產之后,當地知名度大幅提高,旅游接待人次逐年攀升,旅游業(yè)發(fā)展突飛猛進。其中非遺旅游同樣也取得了巨大的經濟和社會效益,更加凸顯其文化效益。如紹興魯迅故里以魯迅文化作為主題,展示魯迅生活過的祖居、“三味書屋”;建立“魯迅文化風情園”,設立“紹俗祝?!薄坝褓悤薄澳谢榕蕖钡葞讉€展覽館;舉行魯迅文章朗讀大賽等,充分展示魯迅文學和紹興民俗文化。

(二)科學合理的旅游開發(fā)對非物質文化遺產起到保護作用

旅游從本質上講是一種文化活動,本身具有繼承、發(fā)展和保護文化遺產的功能。如果采用合理的開發(fā)模式,正確處理好旅游開發(fā)和文化保護的關系,而不是掠奪式或者篡改式的開發(fā),旅游業(yè)的發(fā)展將有助于文化遺產的保護和文化事業(yè)的發(fā)展。

首先,將旅游開發(fā)與非遺保護相結合,可以為后者創(chuàng)造良好的生存和發(fā)展環(huán)境。旅游開發(fā)賦予了非物質文化遺產鮮明的地域特色和文化內涵,可以使其保持原有的生機和活力,維護其賴以生存的土壤,使其不斷發(fā)展。其次,充分發(fā)揮旅游產業(yè)化優(yōu)勢,既可通過稅收等方式增加政府收入,也可以提高居民生活水平。例如近些年來云南省就實現了旅游開發(fā)與文化傳承的共贏,數據顯示:西雙版納財政收入73%來自旅游業(yè),麗江旅游業(yè)對財政收入的貢獻達90%,為非遺的保護與傳承提供了資金保障。

二、紹興非物質文化遺產旅游開發(fā)現狀

(一)非物質文化遺產為旅游開發(fā)提供了寶貴的資源

紹興是國務院公布的首批24個國家歷史文化名城之一,非遺資源豐富多樣,其中有11項入選國家級非物質文化遺產目錄,71項人選浙江省非物質文化遺產名錄。目前在這些非遺旅游資源開發(fā)中,比較成功且在全省乃至全國范圍內享有盛譽的有:“大禹祭典”“西施傳說”、紹興黃酒釀制技藝等;已具有一定規(guī)模且在當地頗具知名度的有:“王羲之傳說”、越劇等。這些非物質文化遺產的開發(fā)為紹興旅游業(yè)的發(fā)展帶來了巨大的經濟和社會效益。如紹興安昌古鎮(zhèn)將本地的歲時習俗與旅游項目相結合,連續(xù)幾年舉辦臘月風情節(jié),吸引了越來越多的外地游客;魯迅故里景區(qū)內的朱家臺門,每天都有越劇、紹劇、蓮花落等表演,每逢雙休日、黃金周,在沈園景區(qū)可以欣賞到越劇演繹的陸游與唐婉的愛情故事,其他如魯鎮(zhèn)景區(qū)等也有展示,這些帶有濃重鄉(xiāng)土味的戲曲表演備受游客青睞。

(二)旅游景區(qū)成為非遺保護和傳承基地

如三月初三是中國傳統(tǒng)的上巳節(jié),而在公元353年的這一天,相傳王羲之、謝安、孫綽等名士雅集蘭亭,著名的《蘭亭集序》由此誕生,蘭亭也成了著名的書法圣地,1985年紹興市政府將三月初三定為書法節(jié)。列入國家級非物質文化遺產名錄的祭禹典禮傳承至今,也被賦予新的意義。蘭亭、大禹陵等旅游景區(qū)為非遺保護和傳承提供了載體,是難得的歷史文化傳承基地。

三、紹興非物質文化遺產旅游開發(fā)中存在的問題

紹興非遺旅游開發(fā)得到了廣泛重視,并對一些較為知名或珍貴的項目予以重點開發(fā),豐富了當地旅游產品種類。但在具體的旅游開發(fā)過程中,卻存在著許多問題,并在一定程度上制約了非物質文化遺產的持續(xù)合理開發(fā)與利用,應引起高度的重視。

(一)法規(guī)制度不健全

浙江是全國最早啟動非遺保護工作的省份之一,于2007年5月率先通過了地方法規(guī)《浙江省非物質文化遺產保護條例》,但是這部條例主要涉及非遺保護內容,針對保護與開發(fā)之間的關系并沒有進行詳細規(guī)定。而紹興市也未因地制宜、因時制宜地制定適合本地和具有針對性的制度來保障《條例》的實施和落實。由于法規(guī)制度不健全,導致非遺旅游開發(fā)混亂無序,過度開發(fā)、重復開發(fā)以及嚴重的商業(yè)化和庸俗化現象時有發(fā)生。同時傳承人在社會民眾中的法律地位欠缺,知識產權得不到有效保護,傳承人的培養(yǎng)經費匱乏等,這些都導致紹興許多非物質文化遺產面臨失傳的危險,不少傳統(tǒng)表演如竹馬舞、西路亂彈等瀕臨失傳,一些民間技藝如紹興錫箔鍛制技藝等后繼無人。如何在新的社會形勢下依靠采取有效的措施對這些非物質文化遺產進行有效保護和合理開發(fā),不僅關系到這些傳統(tǒng)文化是否能得到傳承和弘揚,也直接關系到紹興旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。

(二)缺乏系統(tǒng)規(guī)劃和資源整合

進行科學合理的旅游規(guī)劃,對非遺保護與開發(fā)具有重要意義,有利于推動其可持續(xù)發(fā)展。紹興市旅游局編制了《紹興市旅游發(fā)展總體規(guī)劃》,但目前還沒有專門的非遺旅游開發(fā)規(guī)劃,非遺旅游開發(fā)建設較為零散,個別非遺開發(fā)并未考慮其獨特性,盲目跟風,造成巨大的資金浪費。此外,紹興縣安昌鎮(zhèn)為國家歷史文化名鎮(zhèn),紹興縣稽東鎮(zhèn)冢斜村為國家歷史文化名村。無論是數量規(guī)模,還是價值品位,紹興的旅游資源都名列全國地級市之首。但是目前紹興并未將非遺資源與這些自然景觀、物質文化遺產有效結合起來。

(三)開發(fā)深度不夠且形式單一

首先,缺乏對底蘊深厚、知名度低的非物質文化遺產的開發(fā)。紹興非物質文化遺產涵蓋了文化生活的方方面面,資源稟賦強,具有極大的開發(fā)潛力。但是現階段紹興相關開發(fā)僅限于知名度高、獲利快且能夠帶來豐厚經濟效益的資源,而對于那些鮮為人知、底蘊深厚、文化價值開發(fā)潛力大,甚至瀕臨失傳的非物質文化遺產,則較少甚至忽略對其進行有效開發(fā)。以傳統(tǒng)戲劇為例,對越劇、紹劇等游客耳熟能詳的劇種宣傳和開發(fā)較多,而對于蓮花落、西路亂彈等知名度較小曲種卻并未給予足夠重視。

其次,紹興非遺旅游開發(fā)大多僅是停留在旅游節(jié)慶、名人故里、博物館展示上,開發(fā)利用形式單一,涉及內容也不夠豐富。而且大部分旅游產品都是采用靜態(tài)的形式呈現給游客,缺乏動態(tài)參與性。各類名人故里和民俗旅游村的旅游項目大多雷同,游客局限于參觀游覽民居、民間藝術品制作、品嘗特色小吃,互動體驗項目較少。這種參觀游覽式旅游方式不能使游客深刻體會非遺文化內涵和氛圍,難以滿足游客的心理需求,使游客產生審美疲勞。

(四)缺少高素質的旅游文化專業(yè)人才

非遺保護與開發(fā)是具有較高文化品位和技術含量的文化事業(yè)產業(yè),離不開大量高素質的專業(yè)人才支持。但受市場導向和新型藝術形式的沖擊,許多非物質文化遺產后繼乏人。同時在非遺保護和開發(fā)中,要實現產業(yè)化發(fā)展,必須要有專業(yè)的文化經營管理人才。目前紹興在非遺經營管理人才隊伍建設方面存在以下問題:一是數量偏少、結構不合理、專業(yè)化程度不高,尤其是懂經營管理和市場營銷知識的少,擅長項目策劃、資本運作的更少,難以適應文化產業(yè)可持續(xù)快速發(fā)展的需要;二是人才的開拓能力、創(chuàng)新能力不夠強,缺乏大型集團經營管理經驗;三是文化經營管理后備人才不足、缺乏活力,尤其缺少既有較高的專業(yè)素養(yǎng),又熟悉市場經濟規(guī)律,具有豐富的文化產業(yè)運作及經營管理經驗的高層次、高素質的經營管理人才。而且大部分非物質文化遺產分布在廣大農村和小城鎮(zhèn),加劇了非遺旅游開發(fā)人才匱乏的問題。

四、紹興非遺旅游開發(fā)的對策建議

(一)完善法規(guī)制度,規(guī)范管理開發(fā)行為

首先,地方政府要盡快出臺《紹興市非物質文化遺產旅游開發(fā)辦法》及相關法規(guī),實現非遺旅游開發(fā)的法制、規(guī)范化管理,創(chuàng)造良好的開發(fā)環(huán)境;同時明確以保護為主,保護與開發(fā)相結合的原則,把握好非遺保護與開發(fā)之間的關系,規(guī)避旅游開發(fā)利用過程中的不良行為,確立非遺保護問題在旅游開發(fā)中的法律地位;可通過建立紹興非物質文化遺產旅游協(xié)會或相關中介組織來指導和協(xié)調非遺的旅游開發(fā),注重解決好旅游開發(fā)中出現的問題,賦予其相應的權力和責任,充分發(fā)揮其積極作用。其次,非遺旅游資源的開發(fā)是一項龐大的系統(tǒng)工程,需要耗費大量的人力、物力和財力,因此要建立健全有關專項資金申請與使用制度,健全相關的配套設施,制定旅游開發(fā)企業(yè)稅費減免等優(yōu)惠政策,以扶持既利于非遺保護又有利于旅游開發(fā)的好項目。

(二)整合非遺旅游資源,打造旅游產業(yè)鏈

首先,紹興市文化和旅游部門要做好非遺整體規(guī)劃編制工作,相關縣、區(qū)做好當地的專項規(guī)劃,提煉出具有廣泛影響、深入人心的非物質文化精髓和樹立具有地方特色的非遺典型形象,尤其是在縣、區(qū)相似度較高的非遺項目,要選擇最具有特色和保護價值的非遺項目所在的縣、區(qū)作為規(guī)劃實施主體。其次,按照合理布局、重點開發(fā)、開發(fā)有據、開發(fā)有序的原則,對非遺進行資源整合開發(fā)。如可以整合開發(fā)對旅游者吸引力較小的非遺類型,如民間文學類、民間音樂類、民間舞蹈類和民俗類遺產;可以建立非遺園,將全部非物質文化遺產納入園區(qū)中進行展示。在園區(qū)中不僅可以展演技藝,如表演音樂、舞蹈、曲藝和傳統(tǒng)手工藝等,可以讓游客共同參與、親身體驗或親自參加傳統(tǒng)工藝品制作,并品嘗地方特色美食,從而達到宣傳效果,獲得經濟效益。

(三)創(chuàng)新開發(fā)模式,進行深度開發(fā)

首先,應更加注重對知名度低,但文化價值較高的非遺資源的旅游開發(fā)。如對國家級非遺項目——嵊州竹編進行旅游開發(fā)時,可以根據不同受眾群體,采用不同的展現形式。如讓青年旅游者參觀嵊州藝術村,了解竹編、根雕等特色地域文化和工藝流程以及新型竹編產品的科研開發(fā)。其次,加強與旅游企業(yè)合作。非遺內容和傳承方式的特殊性決定了旅游開發(fā)中政府參與的必要性。應在政府主導下,加強非遺旅游景區(qū)與旅行社、旅游酒店、旅游交通以及旅游購物等企業(yè)的合作,全方位、多角度地進行宣傳和開發(fā)。旅行社可以重點推出以非物質文化遺產為主的精品線路;在旅游酒店店面裝飾中植入非遺圖片、實物,還可建造特色鮮明的主題農家樂酒店;旅游交通公司應將非遺資源的廣告宣傳加入旅游車體的包裝中,并開辟不同主題的非遺旅游專線。